Libertad y subjetividad en el bicentenario de la muerte de Kant
Con motivo del bicentenario de la muerte de Kant, Costanzo Preve escribió un breve texto dedicado al gran filósofo, artículo que aún puede encontrarse en internet.
La filosofía es pensar en el propio tiempo; Costanzo Preve como filósofo pensó en la época del capitalismo absoluto. La filosofía es una disciplina de pensamiento que el filósofo vive como vocación y no como profesión. El profesional depende de algún modo de las instituciones en las que desempeña sus tareas; el filósofo conserva su autonomía, puede ser parte de una institución, pero no es orgánico de ella. Costanzo Preve fue un "filósofo", porque sólo fue fiel a su destino y, por tanto, a su vocación. La filosofía es pensar en el tiempo en el que uno está involucrado, pero esta práctica es siempre comunitaria. Pensar es tratar con autores del pasado y del presente, es la acción de resemantizar conceptos con testimonio público. El breve ensayo dedicado al bicentenario de la muerte de Kant no es, por tanto, un acto ceremonial, sino una forma explícita para que el filósofo turinés piense sobre nuestro tiempo a través del legado conceptual, político y moral de Kant. La libertad en la época del capitalismo absoluto se ha reducido a una simple elección de productos en el hipermercado o a viajes pre-envasados. La correa media es bastante larga, puedes pasear por la prisión sin salir de ella y sin ver los barrotes. La longitud de la correa es proporcional a la riqueza, por lo que las cadenas no son percibidas por las "nomenclaturas" que pierden el tiempo en recorridos penitenciarios.
Quienes sufren directamente el peso de las cadenas, en cambio, no tienen voz, están anestesiados por el opio del capitalismo absoluto: sexo, juegos y entretenimiento. El capitalismo absoluto es "generoso" y ofrece a todos el opio con el que neutralizar la autonomía del sujeto racional.
Repensar a Kant, por tanto, para Costanzo Preve es una forma de reflexionar sobre nuestro tiempo, una forma que ha degradado la libertad a esperar detrás de un escaparate.
Kant nos recuerda que la dignidad del ser humano reside en la autonomía del pensamiento. Las dependencias del poder, de las instituciones, de las cosas y de los apetitos sólo pueden negar la libertad y con ella la excelencia que distingue al ser humano: la valentía del juicio personal pensado y vivido. Si tuviéramos que definir al hombre valioso, Kant nos ofrece el parámetro para evaluar al ser humano pero sobre todo para comprender la regresión en curso planificada por el totalitarismo del mercado al que debemos adaptarnos trágicamente: "La contribución inmortal de la teoría del conocimiento de Kant reside en haber fundado la autonomía del sujeto racional de una manera particularmente aguda e inteligente. El sujeto "irracional" nunca ha tenido autonomía, y a lo sumo ha cambiado la arbitrariedad por la libertad de hacer sacrificios humanos, erigir piras inquisitoriales, preferir los resultados de las cartas del tarot a las prácticas científicas, sostener que sólo se es libre sometiéndose enteramente a la Iglesia y/o al Partido, etc. La racionalidad comienza sólo con el cuestionamiento crítico de la arbitrariedad. Por supuesto, Kant no fue de ninguna manera el primer gran filósofo que defendió la autonomía del sujeto racional, pero se puede decir que lo hizo incluso mejor que otros. Tomemos por ejemplo, entre muchos posibles, a Epicuro, los estoicos y Spinoza. Epicuro ciertamente fundó la autonomía del sujeto racional, pero lo hizo dentro de una comunidad protegida de amigos. Los estoicos antiguos (y modernos) ciertamente defendieron la autonomía del sujeto racional, pero lo hicieron incorporando este sujeto mismo a una estructura providencial del mundo que identifica efectivamente la libertad con la aceptación de la necesidad (y el marxismo del siglo XX fue en gran medida una forma moderna de estoicismo envuelto en fórmulas económicas absolutizadas). Spinoza retomó el antiguo programa estoico en una forma moderna, enriqueciéndolo con la valiosa teoría de la crítica de las concepciones antropomórficas de la divinidad monoteísta, concepciones que actúan como denominador común del cristianismo, el islam y el judaísmo. Pero fue necesario que Kant diera un fundamento aún mejor a la autonomía del sujeto humano racional”.
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— Letras Inquietas (@let_inquietas) March 7, 2024
La libertad no es el movimiento espacial en la "cárcel", sino el enfrentamiento con las resistencias ideológicas que todo ser humano trae consigo. Cada ser humano vive su propia dimensión ideológica. Somos parte de una historia personal y de clase, por lo tanto el juicio sobre la realidad está distorsionado por el condicionamiento vivido y no pensado. El ser humano puede, si quiere, elevarse dialéctica y lógicamente desde la condición ideológica para abrirse a lo universal. Se pueden trascender los intereses personales y de clase. La obra del espíritu es la práctica política, ya que la lucha interna contra la resistencia ideológica se traduce en elección política y se vuelve visible en la planificación de una buena política: "La conciencia ideológica, de hecho, sigue siendo esencialmente una forma de ciencia falsa. Si los agentes históricos representaran adecuadamente la totalidad de sus comportamientos, es probable que viviéramos durante muchos siglos en sociedades sin clases con grados aceptables de igualdad y solidaridad social. Pero las diferentes estructuras de clases de la sociedad (esclavista, feudal, capitalista, socialista-burocrática, etc.) requieren fisiológicamente la formación de ideologías de legitimación, resistencia, contestación, resignación, etc. Las diversas teorías llamadas "morales" son parte integral de esta constelación clasista”.
El capitalismo absoluto priva a la humanidad de su esencia histórica: la autonomía del sujeto racional. Se ensalza la libertad estúpida, se invita a la adaptación y se balbucea compulsivamente las infinitas posibilidades que el mercado ofrece a los "merecedores", pero no se dice que todo esto tiene un precio, es decir, la renuncia al juicio ético sobre el hechos, porque sin "escándalo e indignación" no puede haber política. La animalización de los seres humanos se convierte así en la forma más eficaz de formar una humanidad dócil e infantil a la que se ofrecen compensaciones nihilistas que deberían desviar la atención de la lobomotización socialmente organizada. Costanzo Preve nos invita a pensar en su breve ensayo sobre la "cárcel y las correas" que impiden aspirar a una realidad digna del ser humano para todos. Afortunadamente, por “naturaleza” el ser humano sólo puede pensar y por tanto puede haber giros que el sistema no es capaz de predecir ni de inhibir. Todos tenemos el deber de promover la autonomía del sujeto racional, es nuestra esperanza y nuestra apuesta de futuro.
En conclusión, el ser humano se percibe, vive y se piensa como sujeto si implementa las potencialidades que más lo diferencian de los demás seres vivos. Sin la autonomía del sujeto racional no hay indignación ante la explotación de la humanidad, ya que no se piensa en la explotación del otro, ya que el sujeto humano no es experimentado como sujeto sino como nuda vida: "La indignación estuvo en el origen de la filosofía griega erróneamente llamada presocrática (…), en forma de indignación racionalizada ante la impactante irrupción de la esclavitud por deudas, debida a su vez a la salvaje monetización de las relaciones sociales".
La autonomía y la indignación son las condiciones esenciales para la práctica. Incluso antes del esfuerzo del concepto, nos espera el cuidado paideútica (de paideia en griego, “formación”) para educar a nuestros jóvenes para que se conviertan en sujetos "autónomos" y por tanto políticos.
Salvatore Antonio Bravo nacido en Bari en 1967, ex maestro de escuela primaria, trabajó 18 años en los suburbios de Bari de los cuales 15 en San Paolo, durante 13 años profesor de filosofía en las escuelas secundarias. Licenciado en pedagogía y filosofía, colabora con Petite Plaisance. Recientemente ha publicado en Ediciones Ratzel el libro Cien años de la muerte de Lenin: Dialéctica y marxismo.
Traducción: Carlos X. Blanco
Con motivo del bicentenario de la muerte de Kant, Costanzo Preve escribió un breve texto dedicado al gran filósofo, artículo que aún puede encontrarse en internet.
La filosofía es pensar en el propio tiempo; Costanzo Preve como filósofo pensó en la época del capitalismo absoluto. La filosofía es una disciplina de pensamiento que el filósofo vive como vocación y no como profesión. El profesional depende de algún modo de las instituciones en las que desempeña sus tareas; el filósofo conserva su autonomía, puede ser parte de una institución, pero no es orgánico de ella. Costanzo Preve fue un "filósofo", porque sólo fue fiel a su destino y, por tanto, a su vocación. La filosofía es pensar en el tiempo en el que uno está involucrado, pero esta práctica es siempre comunitaria. Pensar es tratar con autores del pasado y del presente, es la acción de resemantizar conceptos con testimonio público. El breve ensayo dedicado al bicentenario de la muerte de Kant no es, por tanto, un acto ceremonial, sino una forma explícita para que el filósofo turinés piense sobre nuestro tiempo a través del legado conceptual, político y moral de Kant. La libertad en la época del capitalismo absoluto se ha reducido a una simple elección de productos en el hipermercado o a viajes pre-envasados. La correa media es bastante larga, puedes pasear por la prisión sin salir de ella y sin ver los barrotes. La longitud de la correa es proporcional a la riqueza, por lo que las cadenas no son percibidas por las "nomenclaturas" que pierden el tiempo en recorridos penitenciarios.
Quienes sufren directamente el peso de las cadenas, en cambio, no tienen voz, están anestesiados por el opio del capitalismo absoluto: sexo, juegos y entretenimiento. El capitalismo absoluto es "generoso" y ofrece a todos el opio con el que neutralizar la autonomía del sujeto racional.
Repensar a Kant, por tanto, para Costanzo Preve es una forma de reflexionar sobre nuestro tiempo, una forma que ha degradado la libertad a esperar detrás de un escaparate.
Kant nos recuerda que la dignidad del ser humano reside en la autonomía del pensamiento. Las dependencias del poder, de las instituciones, de las cosas y de los apetitos sólo pueden negar la libertad y con ella la excelencia que distingue al ser humano: la valentía del juicio personal pensado y vivido. Si tuviéramos que definir al hombre valioso, Kant nos ofrece el parámetro para evaluar al ser humano pero sobre todo para comprender la regresión en curso planificada por el totalitarismo del mercado al que debemos adaptarnos trágicamente: "La contribución inmortal de la teoría del conocimiento de Kant reside en haber fundado la autonomía del sujeto racional de una manera particularmente aguda e inteligente. El sujeto "irracional" nunca ha tenido autonomía, y a lo sumo ha cambiado la arbitrariedad por la libertad de hacer sacrificios humanos, erigir piras inquisitoriales, preferir los resultados de las cartas del tarot a las prácticas científicas, sostener que sólo se es libre sometiéndose enteramente a la Iglesia y/o al Partido, etc. La racionalidad comienza sólo con el cuestionamiento crítico de la arbitrariedad. Por supuesto, Kant no fue de ninguna manera el primer gran filósofo que defendió la autonomía del sujeto racional, pero se puede decir que lo hizo incluso mejor que otros. Tomemos por ejemplo, entre muchos posibles, a Epicuro, los estoicos y Spinoza. Epicuro ciertamente fundó la autonomía del sujeto racional, pero lo hizo dentro de una comunidad protegida de amigos. Los estoicos antiguos (y modernos) ciertamente defendieron la autonomía del sujeto racional, pero lo hicieron incorporando este sujeto mismo a una estructura providencial del mundo que identifica efectivamente la libertad con la aceptación de la necesidad (y el marxismo del siglo XX fue en gran medida una forma moderna de estoicismo envuelto en fórmulas económicas absolutizadas). Spinoza retomó el antiguo programa estoico en una forma moderna, enriqueciéndolo con la valiosa teoría de la crítica de las concepciones antropomórficas de la divinidad monoteísta, concepciones que actúan como denominador común del cristianismo, el islam y el judaísmo. Pero fue necesario que Kant diera un fundamento aún mejor a la autonomía del sujeto humano racional”.
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La libertad no es el movimiento espacial en la "cárcel", sino el enfrentamiento con las resistencias ideológicas que todo ser humano trae consigo. Cada ser humano vive su propia dimensión ideológica. Somos parte de una historia personal y de clase, por lo tanto el juicio sobre la realidad está distorsionado por el condicionamiento vivido y no pensado. El ser humano puede, si quiere, elevarse dialéctica y lógicamente desde la condición ideológica para abrirse a lo universal. Se pueden trascender los intereses personales y de clase. La obra del espíritu es la práctica política, ya que la lucha interna contra la resistencia ideológica se traduce en elección política y se vuelve visible en la planificación de una buena política: "La conciencia ideológica, de hecho, sigue siendo esencialmente una forma de ciencia falsa. Si los agentes históricos representaran adecuadamente la totalidad de sus comportamientos, es probable que viviéramos durante muchos siglos en sociedades sin clases con grados aceptables de igualdad y solidaridad social. Pero las diferentes estructuras de clases de la sociedad (esclavista, feudal, capitalista, socialista-burocrática, etc.) requieren fisiológicamente la formación de ideologías de legitimación, resistencia, contestación, resignación, etc. Las diversas teorías llamadas "morales" son parte integral de esta constelación clasista”.
El capitalismo absoluto priva a la humanidad de su esencia histórica: la autonomía del sujeto racional. Se ensalza la libertad estúpida, se invita a la adaptación y se balbucea compulsivamente las infinitas posibilidades que el mercado ofrece a los "merecedores", pero no se dice que todo esto tiene un precio, es decir, la renuncia al juicio ético sobre el hechos, porque sin "escándalo e indignación" no puede haber política. La animalización de los seres humanos se convierte así en la forma más eficaz de formar una humanidad dócil e infantil a la que se ofrecen compensaciones nihilistas que deberían desviar la atención de la lobomotización socialmente organizada. Costanzo Preve nos invita a pensar en su breve ensayo sobre la "cárcel y las correas" que impiden aspirar a una realidad digna del ser humano para todos. Afortunadamente, por “naturaleza” el ser humano sólo puede pensar y por tanto puede haber giros que el sistema no es capaz de predecir ni de inhibir. Todos tenemos el deber de promover la autonomía del sujeto racional, es nuestra esperanza y nuestra apuesta de futuro.
En conclusión, el ser humano se percibe, vive y se piensa como sujeto si implementa las potencialidades que más lo diferencian de los demás seres vivos. Sin la autonomía del sujeto racional no hay indignación ante la explotación de la humanidad, ya que no se piensa en la explotación del otro, ya que el sujeto humano no es experimentado como sujeto sino como nuda vida: "La indignación estuvo en el origen de la filosofía griega erróneamente llamada presocrática (…), en forma de indignación racionalizada ante la impactante irrupción de la esclavitud por deudas, debida a su vez a la salvaje monetización de las relaciones sociales".
La autonomía y la indignación son las condiciones esenciales para la práctica. Incluso antes del esfuerzo del concepto, nos espera el cuidado paideútica (de paideia en griego, “formación”) para educar a nuestros jóvenes para que se conviertan en sujetos "autónomos" y por tanto políticos.
Salvatore Antonio Bravo nacido en Bari en 1967, ex maestro de escuela primaria, trabajó 18 años en los suburbios de Bari de los cuales 15 en San Paolo, durante 13 años profesor de filosofía en las escuelas secundarias. Licenciado en pedagogía y filosofía, colabora con Petite Plaisance. Recientemente ha publicado en Ediciones Ratzel el libro Cien años de la muerte de Lenin: Dialéctica y marxismo.
Traducción: Carlos X. Blanco
