Vamos a volver a hablar de Spengler, pero me gustaría hacer algunas puntualizaciones para explicar por qué los europeos se están muriendo desde hace mucho tiempo. Nietzsche habló de ello, y Yockey y Drieu... los grandes pensadores americanos (Madison Grant en particular) también vieron este riesgo: la liquidación del campesino-soldado republicano feliz en el mundo de la ciudad, del consumismo y de la industria.

En mi colección sobre los pensadores alemanes, subrayé este odio y este miedo al mundo moderno y a la catástrofe que conlleva; se encuentra en todos los grandes pensadores alemanes y austriacos, incluidos algunos judíos.

En su pequeño texto sobre la guerra, esto es lo que Freud escribió sobre la cultura: "Y esto es lo que yo añadiría: desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha experimentado el fenómeno del desarrollo de la cultura (algunos prefieren, lo sé, utilizar aquí el término civilización). A este fenómeno debemos lo mejor de lo que estamos hechos y gran parte de lo que sufrimos. Sus causas y orígenes son oscuros, su resultado incierto y algunos de sus rasgos fácilmente discernibles".

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— Letras Inquietas (@let_inquietas) June 8, 2022

He aquí las consecuencias de este desarrollo cultural, tan nocivo en algunos aspectos, y al que nuestras élites actuales son grandes devotas: "Puede muy bien conducir a la extinción de la raza humana, pues es perjudicial en más de un sentido para la función sexual, y ya las razas incultas y los estratos atrasados de la población aumentan en mayor proporción que las categorías refinadas.

Goethe seguía soñando con el campesino, aún no demasiado contaminado por la civilización: "Nuestra población rural", replicó Goethe, "siempre se ha mantenido vigorosa, y es de esperar que durante mucho tiempo esté en condiciones no sólo de abastecernos de jinetes, sino también de salvarnos de la decadencia absoluta; es como un depósito donde se reponen y reponen constantemente las lánguidas fuerzas de la humanidad. Pero vayan a nuestras grandes ciudades y tendrán una impresión diferente".

Y de nuevo, al comienzo del segundo volumen de sus conversaciones con Eckermann (véanse mis textos), insiste en el debilitamiento del hombre moderno: "Habla con un nuevo Diablo cojo, o hazte amigo de un médico con una clientela considerable: te contará historias que te harán estremecer al mostrarte qué miserias, qué dolencias padecen la naturaleza humana y la sociedad".

Volvamos a la Decadencia de Occidente de Spengler. En el volumen II y en el capítulo sobre las ciudades, nuestro autor escribe admirables líneas sobre el fin del tacto cósmico. Escuchen al maestro: "Lo que hace al citadino de la ciudad mundial incapaz de vivir en otro lugar que no sea este terreno artificial es la regresión del tacto cósmico de su ser, mientras que las tensiones de su ser despierto se vuelven cada día más peligrosas. No olvidemos que el lado animal del microcosmos, el ser despierto, se añade al ser vegetal, pero no viceversa. Tacto y tensión, sangre y espíritu, destino y causalidad son como el campo florido y la ciudad petrificada, como el ser y lo que de él depende. La tensión sin el tacto cósmico que la anima es el paso a la nada".

Como Mirbeau, Spengler se da cuenta de que en las grandes ciudades "todas las cabezas se parecen": "La inteligencia es el sustituto de la experiencia inconsciente de la vida, el ejercicio magistral de un pensamiento esquelético y macilento. Los rostros inteligentes se parecen en todos los pueblos. Es la propia raza la que se aleja de ellos. Cuanto menos siente una persona lo que es necesario y obvio, cuanto más se acostumbra a querer «iluminarlo» todo, más calma el despierto su fobia a la causalidad. De ahí la identificación por el hombre de conocimiento y demostración; de ahí también la sustitución del mito causal o teoría científica por el mito religioso; de ahí finalmente la noción de dinero abstracto, considerado como la pura causalidad de la vida económica, por oposición al comercio rural, que es tacto y no un sistema de tensiones".

Y citando a Mirbeau: "He observado, con algunas excepciones, que las ciudades, sobre todo las ciudades del trabajo y de la riqueza, que, como Amberes, son salidas de todas las humanidades, unifican rápidamente, en un solo tipo, el carácter de los rostros... Ahora parece que, en las grandes aglomeraciones, todos los ricos se parecen, y también todos los pobres".

Esto es de La 628-E8, un libro cuya heroína es... un coche. Pero volvamos a citar a Spengler: "La única forma de esparcimiento, propia de la ciudad mundial, que conoce la tensión intelectual es la relajación, la distracción".

Esta es una de las claves de  la gran película de Walt Ruttmann,Berlín (un documental mudo de 1926): el embrutecimiento de las masas berlinesas a través del entretenimiento. Ruttmann, que entonces era comunista (murió en el campo de batalla en 1941), lo relaciona también con el culto al dinero: el entretenimiento está ahí para extraer dinero. Hermann Hesse también lo subraya en su desconocido El lobo estepario. Y todo ello conduce lógicamente a la esterilidad que aflige a todas las razas y pueblos del mundo en este siglo XXI, con su amor por los grandes sucedáneos y la ininteligencia artificial. Spengler: "Y de este creciente desarraigo del ser, de esta creciente tensión del ser despierto, resulta, como consecuencia suprema, un fenómeno preparado durante mucho tiempo, amortiguado, que se manifiesta de repente a la clara luz de la historia para poner fin a todo este espectáculo: la esterilidad de los civilizados".

No es la cultura de la muerte del Papa polaco, es «el giro metafísico hacia la muerte» lo que Spengler critica con más razón (lo que explica por qué los renacimientos cristianos previstos en los dos últimos siglos han fracasado todos grotescamente): "Este fenómeno es imposible de entender por medio de la causalidad fisiológica, como la ciencia moderna, por ejemplo, ha intentado hacer a diario. Porque implica absolutamente un giro metafísico hacia la muerte. Sí, como individuo, pero como tipo, como colectivo, el último hombre de las ciudades del mundo ya no quiere vivir: la fobia a la muerte se extingue en este organismo colectivo. El miedo profundo y oscuro que atenaza al campesino, la idea de la muerte de su familia y de su nombre, ha perdido su sentido. En la continuidad de la sangre, pariente próximo del mundo interior visible, ya no existe el sentido del deber de la sangre, condición última del ser, una fatalidad".

A Spengler se le uniría Freud en este preciso punto: "Los niños faltan no sólo porque su nacimiento se hace imposible, sino porque la inteligencia extremadamente avanzada ya no encuentra razones para su propia existencia".

Se trata de un problema al que ya estaban expuestos griegos y romanos (véase mi libro sobre su decadencia) y sobre el que Ibn Jaldún escribió largo y tendido. La imposibilidad de repoblar (tanto en la Rusia actual como en cualquier otro lugar) está a la vista. La gente ya no quiere ni puede hacerlo. La despoblación de la civilización nihilista occidental no es la necesidad de la que hablaba Hitler en Rauschning: se ha convertido en un destino.
El fin del telurismo es el fin de la vida y de su reproducción. También habremos vivido lo suficiente para el fin de todo contacto con el cielo.

Nota: Cortesía de Euro-Synergies