El «socialismo científico» fue un desastre intelectual y político. En parte, esta catástrofe tuvo su origen en los trabajos de Marx, que quería ser científico y comparaba su trabajo con el de Galileo.

También creía que la transformación radical del modo de producción capitalista se produciría con la misma necesidad que rige las metamorfosis de la naturaleza. Pero la principal obra de Marx, El Capital, no se titula «Ciencia de la economía capitalista», ni «Teoría científica de la historia», ni «Teoría general de las clases», ni nada parecido. Su subtítulo es Crítica de la economía política. Desde el principio, Marx se sitúa en el terreno de una «teoría crítica», es decir, una crítica de las teorías que pretenden ser científicas. Marx no nos da una teoría científica, sino una «metateoría», una teoría de la teoría. Marx no es Auguste Comte. Maldito sea Althusser. 
En primer lugar, la expresión «socialismo científico» casi nunca aparece en los escritos de Marx. Él habla de «mi concepción» sin intentar darle una etiqueta precisa, siendo la expresión «crítica de la economía política», sin duda, la más utilizada por Marx para caracterizar su propia empresa teórica. Los raros contextos en los que Marx utiliza la expresión «socialismo científico» o se enfrenta a ella confirmarán este punto de vista.

ð ¡Ya a la venta Nación y soberanía (y otros ensayos de Denis Collin @Denis_Collin)!

ðð» Edición preparada por Carlos X. Blanco y prólogo de Yesurún Moreno @Yesu_1995.

ð Disponible en la tienda on-line de Letras Inquietas, @RinconHispanico y Amazon: https://t.co/r4MN21XS6L pic.twitter.com/YBHxUfyUqF

— Letras Inquietas (@let_inquietas) April 1, 2022

Primer ejemplo: en su polémica de 1847 contra Grün, Marx critica la afirmación de Grün de que el saint-simonismo «contiene el socialismo científico, ya que durante toda su vida Saint-Simon estuvo en busca de una nueva ciencia». «El socialismo científico es aquí más una reivindicación de las diversas corrientes socialistas criticadas por Marx que una caracterización de la propia teoría marxiana. La confirmación de este juicio se encuentra en el «Manifiesto», donde Marx y Engels critican a los socialistas y comunistas crítico-utópicos por su «fe supersticiosa y fanática en los efectos milagrosos de su ciencia social».

Segundo ejemplo: En una famosa carta, Vera Zassoulitch pregunta a Marx si «la historia, el socialismo científico, en una palabra todo lo que es más indiscutible», condena o no a la comuna campesina rusa, como pretenden los «marxistas» rusos. Pero la respuesta de Marx se cuida de no invocar la «historia» ni el «socialismo científico». Habla de «fatalidad histórica», entrecomillándola y subrayando que esta «fatalidad» se limita a Europa occidental. En el borrador de su respuesta, incluso deja claro que no tiene nada que ver con la gente que predica esta visión fatalista bajo el nombre de socialismo científico.

Cuando Marx hablaba de socialismo científico, era sobre todo para criticar el «socialismo científico» de sus adversarios, pero nunca para definir su propia doctrina. Sobre esta cuestión, Maximilien Rubel hace algunas aclaraciones juiciosas, señalando que la expresión es utilizada de manera laudatoria no por Marx, sino por Engels, como en el folleto «Socialismo utópico y socialismo científico» y en numerosos prefacios a las obras de Marx. Engels utilizó la expresión con la aprobación tácita de Marx. La definición de «socialismo científico» puede encontrarse en El Anti-Dühring: «Estos dos grandes descubrimientos: la concepción materialista de la historia y la revelación del misterio de la producción capitalista por medio de la plusvalía, se los debemos a Marx. Gracias a ellos el socialismo se ha convertido en una ciencia, que ahora se trata de elaborar en todos sus detalles».

Lo que Marx llama sobriamente «un hilo conductor» se transforma así en «grandes descubrimientos» sobre los que se fundará una nueva ciencia, el socialismo como ciencia. Marx nunca renegó de las formulaciones de Engels -y sin duda la amistad tuvo mucho que ver con esta actitud-, pero nunca las hizo suyas.

La expresión «socialismo científico» es, pues, propia de Engels y es, las más de las veces, una expresión con un carácter declaradamente polémico; una reivindicación de un cierto «realismo político» frente a los anarquistas y los sistémicos del socialismo utópico o del «verdadero comunismo». Sin embargo, este «socialismo científico» tuvo un destino desafortunado, ya que contribuyó en gran medida a la proliferación de ambigüedades y malas interpretaciones de la obra de Marx. De los deslices a las aproximaciones, el «socialismo científico» se convirtió incluso en la «ciencia de las ciencias» o la «ciencia proletaria» opuesta a la «ciencia burguesa», como ilustró trágicamente el asunto Lissenko. A pesar de las advertencias de Engels sobre la pedantería de intentar explicar los cambios consonánticos del alto alemán por el desarrollo de las fuerzas productivas y la estructura de las relaciones de producción, el «socialismo científico» se convirtió en la clave para entender la lingüística, el arte, la física teórica y la música. Las aberraciones de la época estalinista no son las únicas que hay que poner en tela de juicio: la idea del socialismo científico como ciencia total, la única capaz de sustraer las distintas ramas de la investigación a la ideología, estaba muy extendida, incluso entre los marxistas más antiestalinistas o menos inclinados al dogmatismo.

La primera cuestión que hay que plantearse, y que concierne tanto al marxismo ortodoxo como a la interpretación de Althusser, es la siguiente: ¿podemos encontrar en Marx los fundamentos de una «ciencia totalmente nueva»? ¿Es lo mismo aplicar a la historia y a la economía política un método que Marx llama «científico» por oposición a «especulativo» que «fundar» una ciencia? En rigor, no existe ninguna ciencia marxiana, ninguna ciencia que haya definido su propio objeto y sus propios métodos.

El «socialismo científico» resultó ser una cobertura ideológica para las políticas concretas aplicadas primero por la socialdemocracia alemana y luego por el «comunismo histórico» del siglo XX. La ciencia pretendía determinar la «dirección de la historia» y los pasos que había que dar si queríamos avanzar en la dirección de la historia. La política se convertiría así en una ciencia aplicada. De ahí el increíble dogmatismo que reinaba en los «partidos marxistas». No hay nada que decir contra la ciencia. Y la política sólo puede seguir el curso de la historia (debidamente discernida por el partido).

Pero el pecado del marxismo no es exclusivo de él. La pretensión de «justificación científica» de las opciones y prácticas políticas es ampliamente compartida en una época en la que la religión (cristiana) ha perdido su ascendiente. Los intelectuales suelen estar convencidos de que las perspectivas y los programas políticos pueden derivarse de una concepción científica de la historia y la sociedad. Es cierto que de este modo se promueven a sí mismos como guías supremos de nuestro mundo. Durante mucho tiempo, la economía estuvo a la cabeza: proporcionaba ecuaciones, cifras masivas, en definitiva, algo que nos hiciera parecer serios. Por supuesto, a menudo no verificaba sus predicciones. Como solía decir el difunto Bernard Marris, un economista es un hombre que puede explicar muy racionalmente hoy por qué se equivocó ayer. La «economía» sólo es una ciencia en un sentido muy amplio, y desde luego no una ciencia que pueda hacer previsiones y predicciones. En realidad, la mayoría de las veces no es más que una ideología al servicio de Su Majestad el Capital. En la Edad Media se decía que la filosofía era la sierva de la religión. La ciencia económica es la sierva de la religión. La sociología, madre de todas las ciencias según uno de sus sumos sacerdotes, Pierre Bourdieu, no es más capaz de predecir nada que de determinar la política. Puede ayudarnos a comprender lo que es, lo cual es muy útil, pero nada más. La variante antropológica de la sociología, la popularizada por Emmanuel Todd, aporta intuiciones a veces pertinentes, pero pretender hacer de ella la llave universal que abre todas las puertas es hundirse en una especie de creencia sectaria como las demás creencias sectarias.

Lo cierto es que es absolutamente imposible deducir prescripciones, programas políticos o líneas de actuación de todas estas disciplinas, que, una vez más, son muy honorables en sí mismas. Podemos utilizar referencias históricas para examinar las transformaciones radicales que se están produciendo en el equilibrio de poder mundial, y podemos prever tiempos mucho más turbulentos que los que hemos conocido, pero la pregunta de qué hacer sigue sin respuesta. El hundimiento de las viejas potencias capitalistas occidentales es un hecho. Pero, ¿debemos aceptarlo? ¿No es una oportunidad para una transformación social radical que nos permita defender lo que más apreciamos: la libertad, la concepción igualitaria y universalista del hombre? Sé muy bien que muchas culturas humanas no se preocupan por la libertad individual, que les parece una aberración. La antropología nos lo enseña. Pero, ¿invalida este hecho nuestras concepciones morales y políticas? Evidentemente, no.

Todo esto podría retrotraernos al bueno de Kant. Nuestros conocimientos teóricos sólo tienen siempre un valor relativo, y los mejores análisis son desmentidos un día u otro por los hechos. Es más, lo que es más o menos verificable experimentalmente en las ciencias naturales casi nunca lo es en las ciencias sociales, que son en realidad ciencias basadas en interpretaciones, hermenéuticas, como decía Dilthey. Si buscamos una orientación política, debemos empezar por determinar sus fundamentos morales, que, según Kant, no son condicionales, sino los únicos capaces de satisfacer la necesidad de absoluto del espíritu humano. Respetar siempre a la humanidad como un fin en sí mismo, y nunca meramente como un medio, en la propia persona como en la de cualquier otro: ésta es una máxima que no puede relativizarse. El hecho de que la mayoría de las sociedades existentes se den toda clase de buenas razones para violar esta máxima no la priva en absoluto de su valor. Volviendo a Marx: la crítica del modo de producción capitalista no tiene base científica, porque la ciencia no puede criticar nada. Es porque es la alienación absoluta del ser humano por lo que hay que combatir el modo de producción capitalista, y no por otra razón. A continuación, nos encontraremos con todo tipo de casos particulares en los que puede haber un conflicto de deberes y que requieren, como reconocía Kant, una casuística. Pero también en este caso son las consideraciones morales las que resultan decisivas en última instancia. Y la política, en última instancia, debe estar subordinada a la moral, aunque no lo esté en la práctica.