Un artículo de Aleksandr Duguin
Hacia una teoría general del horror
Poco a poco, los trabajos avanzan en una nueva dirección: una teoría general del horror. Heidegger contrapone el horror (Angst) al miedo (Furcht). El miedo nos hace huir, mientras que el horror nos inmoviliza. En psiquiatría, la distinción entre trastorno de ansiedad y miedo es algo diferente, pero complementa el dualismo de Heidegger. El horror surge del interior, ante algo indefinido e inexpresable. El miedo siempre viene de fuera y tiene -aunque sólo sea un fantasma- una causa, una forma y una explicación.
Las películas de David Lynch transmiten admirablemente la angustia, pero esto es muy diferente del género de terror. El intenso horror interior hace que una persona no tenga miedo. Por el contrario, la inmersión en un miedo mezquino y tembloroso (la «criatura temblorosa») protege contra el impacto del horror interior.
La perspectiva de la deshumanización del hombre, cada vez más aguda y cada vez más cercana, puede generar tanto miedo como horror. El miedo nos hace agacharnos, el horror nos empuja cara a cara. El horror está más cerca de la eternidad. El miedo es inherente al tiempo.
Eugene Thacker en «Horror of Philosophy» explica el horror en términos de tres tipos de «mundo» en el espíritu del realismo crítico (OOO, es decir, Object-Oriented Ontology):
El mundo con nosotros, es decir, el mundo como existencial de Heidegger (in-der-Welt-sein). Este tema es desarrollado por Eugen Fink, amigo de Heidegger y alumno de Husserl (Kosmologische Differenz) la diferencia entre las cosas en el mundo y el mundo como un todo. Fink la interpreta en el espíritu de la distinción de Heidegger entre el ser y los seres (Le jeu comme image du monde).
ð Eslavos: Un pueblo entre Oriente y Occidente, nuevo libro de Sergio Fernández Riquelme @profserferi publicado por Letras Inquietas @let_inquietas
ð Clicka aquí para comprar: https://t.co/BUFnl7KHzf
ðð» También disponible en Amazon: https://t.co/D9u8Y2LXj4 pic.twitter.com/KaWX24oh49
— Letras Inquietas (@let_inquietas) April 17, 2023
El mundo en sí mismo: La teoría materialista del objeto
El mundo sin nosotros. Según Thacker, esto es lo que da lugar al horror, porque se encuentra entre el mundo-con-nosotros y el mundo-en-sí. Esta dimensión intermedia es la experiencia del contacto con algo que suprime activa y concretamente nuestra propia naturaleza. Es la zona del horror puro, no del miedo. El contacto con el mundo-sin-nosotros es mucho más agudo que la muerte personal. Cuando perecemos, nuestra especie permanece. Pero la experiencia de la extinción de una especie es verdaderamente horrible. Elon Musk reflexionaba recientemente sobre ello.
Este tema aparece en otros realistas especulativos como Meillassoux y Harman en un contexto similar. Construyendo una ontología de los objetos, modelan el fin del sujeto (y de todo correlacionismo) y llegan a la hipótesis del ser que se cierne al otro lado de las cosas, donde se concentra el horror absoluto. Lo ilustran con motivos y tramas lovecraftianas, incorporando a la filosofía sus imágenes e ideas sobre dioses idiotas y civilizaciones submarinas.
El propio Heidegger alude a ello, siendo para élel horror (Angst ) la experiencia de la nada o del ser puro («¿Qué es la metafísica?»). Sin embargo, los realistas críticos adaptan a Heidegger a su obsesión por los objetos y el desmantelamiento de la vida, el sujeto y el Dasein, mientras que para Heidegger, el Dasein es central.
Por supuesto, una teoría general del horror tendría que empezar por la naturaleza de lo sagrado y el miedo a Dios (aquí, claramente, estamos hablando de horror, Angst,Dios no asusta, horroriza). Luego explorar Boehme, Pascal, Hegel, Kierkegaard. Y sólo después Heidegger y el pensamiento post-heideggeriano desde Sartre y Camus hasta Deleuze y OOO.
Además, para Pascal y Kierkegaard, el horror es evocado por el propio Universo autónomo abierto por la física actual: frío e infinito. Quizás esto explique las grotescas descripciones de la oscura naturaleza de Dios en la teosofía de Boehme.
El pensamiento de Plotino y de Dionisio el Areopagita sobre el pre-ser que es el Uno, sobre la teología apofática, preparó el terreno para otro tipo de horror: transformador, elevador, divinizador.
El temor del Señor es el eje vertical del ser
¿Cuál podría ser el fenómeno o concepto ruso que más se acerca al horror? ¿Cómo experimentan e interpretan el horror los rusos?
A primera vista, un ruso no experimenta horror ante el mundo porque, para nosotros, el mundo es una continuación orgánica de nosotros mismos. Las raíces de las palabras «мир» (mundo) y «милый» (querido) son una sola, según Kolesov. Lo querido no inspira horror. Tampoco el mundo como comunidad.
Así que los rusos no conocen la naturaleza como tal (en sí misma, como objeto). Los rusos tienden a animarla y espiritualizarla (de ahí el tecnoanimismo de Andrei Platonov, su bolchevismo mágico). Y por supuesto Fedorov, para quien la materia es la danza de partículas de las cenizas de nuestros padres. Los átomos de Tsiolkovsky, que han probado la dulzura de la vida.
Nuestra ciencia no es materialista, sino panteísta
Lo que horroriza a un ruso no es tanto la ausencia y la alienación de la vida como sus excesos y aberraciones. De ahí el tema esencialmente eslavo del vampiro. El vampiro es un exceso de vida. Debería estar muerto, pero no lo está.
Parece que el obstinado amor de los rusos por la vida lleva el horror demasiado adentro, tan adentro que nosotros mismos no nos damos cuenta. Pero otros sí. El horror es lo que inspiramos.
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
Poco a poco, los trabajos avanzan en una nueva dirección: una teoría general del horror. Heidegger contrapone el horror (Angst) al miedo (Furcht). El miedo nos hace huir, mientras que el horror nos inmoviliza. En psiquiatría, la distinción entre trastorno de ansiedad y miedo es algo diferente, pero complementa el dualismo de Heidegger. El horror surge del interior, ante algo indefinido e inexpresable. El miedo siempre viene de fuera y tiene -aunque sólo sea un fantasma- una causa, una forma y una explicación.
Las películas de David Lynch transmiten admirablemente la angustia, pero esto es muy diferente del género de terror. El intenso horror interior hace que una persona no tenga miedo. Por el contrario, la inmersión en un miedo mezquino y tembloroso (la «criatura temblorosa») protege contra el impacto del horror interior.
La perspectiva de la deshumanización del hombre, cada vez más aguda y cada vez más cercana, puede generar tanto miedo como horror. El miedo nos hace agacharnos, el horror nos empuja cara a cara. El horror está más cerca de la eternidad. El miedo es inherente al tiempo.
Eugene Thacker en «Horror of Philosophy» explica el horror en términos de tres tipos de «mundo» en el espíritu del realismo crítico (OOO, es decir, Object-Oriented Ontology):
El mundo con nosotros, es decir, el mundo como existencial de Heidegger (in-der-Welt-sein). Este tema es desarrollado por Eugen Fink, amigo de Heidegger y alumno de Husserl (Kosmologische Differenz) la diferencia entre las cosas en el mundo y el mundo como un todo. Fink la interpreta en el espíritu de la distinción de Heidegger entre el ser y los seres (Le jeu comme image du monde).
ð Eslavos: Un pueblo entre Oriente y Occidente, nuevo libro de Sergio Fernández Riquelme @profserferi publicado por Letras Inquietas @let_inquietas
ð Clicka aquí para comprar: https://t.co/BUFnl7KHzf
ðð» También disponible en Amazon: https://t.co/D9u8Y2LXj4 pic.twitter.com/KaWX24oh49— Letras Inquietas (@let_inquietas) April 17, 2023
El mundo en sí mismo: La teoría materialista del objeto
El mundo sin nosotros. Según Thacker, esto es lo que da lugar al horror, porque se encuentra entre el mundo-con-nosotros y el mundo-en-sí. Esta dimensión intermedia es la experiencia del contacto con algo que suprime activa y concretamente nuestra propia naturaleza. Es la zona del horror puro, no del miedo. El contacto con el mundo-sin-nosotros es mucho más agudo que la muerte personal. Cuando perecemos, nuestra especie permanece. Pero la experiencia de la extinción de una especie es verdaderamente horrible. Elon Musk reflexionaba recientemente sobre ello.
Este tema aparece en otros realistas especulativos como Meillassoux y Harman en un contexto similar. Construyendo una ontología de los objetos, modelan el fin del sujeto (y de todo correlacionismo) y llegan a la hipótesis del ser que se cierne al otro lado de las cosas, donde se concentra el horror absoluto. Lo ilustran con motivos y tramas lovecraftianas, incorporando a la filosofía sus imágenes e ideas sobre dioses idiotas y civilizaciones submarinas.
El propio Heidegger alude a ello, siendo para élel horror (Angst ) la experiencia de la nada o del ser puro («¿Qué es la metafísica?»). Sin embargo, los realistas críticos adaptan a Heidegger a su obsesión por los objetos y el desmantelamiento de la vida, el sujeto y el Dasein, mientras que para Heidegger, el Dasein es central.
Por supuesto, una teoría general del horror tendría que empezar por la naturaleza de lo sagrado y el miedo a Dios (aquí, claramente, estamos hablando de horror, Angst,Dios no asusta, horroriza). Luego explorar Boehme, Pascal, Hegel, Kierkegaard. Y sólo después Heidegger y el pensamiento post-heideggeriano desde Sartre y Camus hasta Deleuze y OOO.
Además, para Pascal y Kierkegaard, el horror es evocado por el propio Universo autónomo abierto por la física actual: frío e infinito. Quizás esto explique las grotescas descripciones de la oscura naturaleza de Dios en la teosofía de Boehme.
El pensamiento de Plotino y de Dionisio el Areopagita sobre el pre-ser que es el Uno, sobre la teología apofática, preparó el terreno para otro tipo de horror: transformador, elevador, divinizador.
El temor del Señor es el eje vertical del ser
¿Cuál podría ser el fenómeno o concepto ruso que más se acerca al horror? ¿Cómo experimentan e interpretan el horror los rusos?
A primera vista, un ruso no experimenta horror ante el mundo porque, para nosotros, el mundo es una continuación orgánica de nosotros mismos. Las raíces de las palabras «мир» (mundo) y «милый» (querido) son una sola, según Kolesov. Lo querido no inspira horror. Tampoco el mundo como comunidad.
Así que los rusos no conocen la naturaleza como tal (en sí misma, como objeto). Los rusos tienden a animarla y espiritualizarla (de ahí el tecnoanimismo de Andrei Platonov, su bolchevismo mágico). Y por supuesto Fedorov, para quien la materia es la danza de partículas de las cenizas de nuestros padres. Los átomos de Tsiolkovsky, que han probado la dulzura de la vida.
Nuestra ciencia no es materialista, sino panteísta
Lo que horroriza a un ruso no es tanto la ausencia y la alienación de la vida como sus excesos y aberraciones. De ahí el tema esencialmente eslavo del vampiro. El vampiro es un exceso de vida. Debería estar muerto, pero no lo está.
Parece que el obstinado amor de los rusos por la vida lleva el horror demasiado adentro, tan adentro que nosotros mismos no nos damos cuenta. Pero otros sí. El horror es lo que inspiramos.
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
