Clotilde Venner, reflexiona junto a Robert Steuckers sobre el pensamiento de su marido, el ensayista y activista metapolítico Dominique Venner, y la influencia que en su desarrollo tuvo su acercamiento y admiración por otras culturas, sobre todo la japonesa.

Robert Steuckers: Los detractores de Dominique Venner, o los hipersimplificadores de todo tipo, lo caricaturizan con demasiada frecuencia como un europeo amargado, replegado en una identidad estrecha y anticuada. Sin embargo, si se hojean las páginas de las revistas que patrocinó, se aprecia un interés por Japón, ¿qué puede decir al respecto?

Clotilde Venner: Dominique luchó toda su vida por la identidad europea. Su lucha ha adoptado diferentes formas a lo largo de los años. Creo que fue durante la guerra de Argelia, cuando luchó como suboficial, cuando tomó conciencia de las múltiples amenazas que se cernían sobre el continente europeo. Veía la guerra de Argelia como el «limes» del mundo europeo. Si se rompía esa barrera, existía un riesgo cierto de migración. Hoy tenemos pruebas de ello. Una vez de vuelta en Francia, militó en Jeune Nation y luego en Europe Action, una vida de activismo político que le llevó a pasar dieciocho meses en la cárcel de la Santé con los generales de la OAS.

Durante su encarcelamiento, no dejó de meditar y reflexionar sobre cómo orientar su acción política. Su libro de cabecera era «Qué hacer» de Lenin. Fue durante esta reclusión forzosa cuando escribió «Pour une critique positive». Este librito para activistas se publicó en forma de cartas enviadas a amigos. Era una obra en forma de autocrítica, en la que enumeraba los defectos que socavaban los movimientos nacionalistas, pero también exponía las estrategias que había que aplicar.

Dominique cesó sus actividades políticas a finales de los años sesenta y durante unos veinte años se dedicó a escribir libros sobre armas y caza. Durante estos veinte años de «recurrir a los bosques», según la expresión de Jünger, nunca dejó de responder a una única pregunta que le obsesionaba: ¿cómo explicar el suicidio de Europa? Podría decirse que el siglo XX fue el siglo del suicidio europeo. Para responder a esta pregunta, leyó y reflexionó sobre todos los grandes autores europeos, tanto filósofos como historiadores, pero también se interesó por otras culturas, en particular la japonesa.

Uno de sus libros de cabecera era La Mort volontaire au Japon, de Maurice Pinguet. En él, Dominique veía analogías entre las tradiciones de los samuráis y las de los caballeros europeos. El mismo sentido de la excelencia, el mismo sentido del sacrificio, la misma aceptación de la muerte. Lo que le sorprendió fue la evolución de la nobleza francesa. El día en que los nobles se negaron a pagar el impuesto de sangre fue el día en que perdieron su legitimidad. Cuando los marqueses y duques se refugiaron en los salones de París en lugar de luchar, perdieron su razón de ser. Uno de los hechos que le marcaron fue que, a excepción de los Vendéens, muy pocos nobles tomaron las armas para defender a sus familias, que fueron arrestadas y llevadas al cadalso por los revolucionarios. Estos aristócratas morían a menudo con elegancia y dignidad, pero muy pocos luchaban, como si el impulso vital hubiera desaparecido. Para Dominique, éste era ya uno de los signos de la decadencia de la nobleza, y sus desvíos por Japón le permitieron comprender mejor el funcionamiento de las aristocracias vivas y decadentes.

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Aparte de Japón, también le interesaba China y la obra del sinólogo François Jullien, así como los escritos de Claude Lévi-Strauss...

Lo que apreciaba de François Jullien era su trabajo comparativo, sus desvíos a través de Asia. Dando un paso al lado, explorando el pensamiento chino, podemos captar mejor las especificidades del pensamiento europeo. Claude Lévi-Strauss, el etnólogo, fue recordado por su diferencialismo. A los detractores de Dominique les gusta presentarlo como un racialista, lo cual es completamente falso. Al igual que Lévi-Strauss, pensaba que era completamente absurdo comparar civilizaciones. Las civilizaciones son planetas diferentes con su propia lógica y sus valores particulares. Si hubo una corriente de pensamiento con la que se mostró especialmente crítico, fue la filosofía de la Ilustración y su universalismo.

Otro hecho que impresionó a Dominique fue que los europeos se mueven por tendencias contradictorias. Por un lado, quieren extender la Ilustración al resto del mundo y, por otro, tienen propensión a sentirse fascinados por otros lugares. Dominique aborda ampliamente este fenómeno al final de Histoire et traditions des Européens. De hecho, somos una de las pocas culturas que cultivan la xenofilia. Los grandes orientalistas suelen ser europeos». Evoca las carreras de Mircea Eliade y René Guénon.

Los europeos siempre parecen insatisfechos con su propia cultura y buscan la sabiduría en las profundidades del Tíbet, en la confluencia del Ganges o a orillas del Nilo, pero nunca en casa. No hay más que ver la moda del yoga en Europa. Como si la sabiduría tuviera que venir siempre de otra parte. Esta pregunta obsesiona a Dominique. ¿Por qué los europeos encuentran fascinantes las identidades de otros pueblos, pero rechazan las suyas? Defender a los tibetanos oprimidos se considera el colmo del progresismo, mientras que defender a los europeos oprimidos es el colmo del racismo.

Por último, fue en su libro testamentario Le Samouraï d'Occident (El Samurai de Occidente) donde respondió a la pregunta de toda una vida: ¿cuál es el libro sagrado de los europeos? Todas las grandes civilizaciones tienen textos sagrados a los que se remiten. Para los chinos, son las Conversaciones de Confucio; para nosotros, la Ilíada y la Odisea. Es en los poemas homéricos donde se expresa la esencia del espíritu europeo, la relación con la guerra, la muerte, el amor, la relación entre hombres y mujeres, la omnipresencia de lo divino en la naturaleza.

La tragedia actual de los europeos es que han olvidado quiénes eran, son víctimas de sus cualidades, de una inmensa curiosidad que a menudo ha sido beneficiosa y ha dado lugar a inmensos descubrimientos, pero hoy ya no saben quiénes son, han perdido su brújula interior. Lo que propone Dominique es que recuperemos nuestra propia memoria, nuestra propia cultura, remitiéndonos a nuestro texto fundador. Nos hemos debilitado porque hemos olvidado nuestra memoria. La tarea de recuperación es ante todo espiritual. Interesarse por otras culturas no es diluirse en otra cosa, sino tomar conciencia de nuestras especificidades, de nuestras debilidades, pero también de nuestra grandeza.

Nota: Cortesía de Euro-Synergies