Un artículo de Irnerio Seminatore
¿Es la democracia una fuente de conflictos?
¿Hipótesis abusiva o alimento para la reflexión?
Desde el reaganismo, el thatcherismo, el putinismo y los regímenes georgiano, ucraniano, coreano, bielorruso, rumano y chino, ¿se puede seguir hablando de democracia como sistema de integración de conflictos, de estabilidad política y de alternancia de gobiernos y, en definitiva, de rechazo de la guerra?
Desde la afirmación de la democracia en los siglos XVIII y XIX como «gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo», la guerra se ha convertido en una prerrogativa de los representantes electos de las naciones, que debaten conceptos militarizados pero despolitizados, partidistas pero inesenciales para la resolución de los conflictos.
En efecto, los representantes del pueblo no pueden ocuparse de la inmanencia del conflicto en la vida de las naciones, sino únicamente de la contingencia de una situación excepcional, la de la amenaza, que se reduce a una «ruptura» del orden jurídico dominante. La guerra, considerada una categoría fundamental en la vida de las sociedades, excluye cualquier concepción universalista del derecho internacional y no permite concebir el orden mundial, ahora global, sin antagonismos ni sin el uso de la violencia. Sólo el uso de la fuerza arroja luz sobre el curso de la historia, la tragedia del mundo y las coyunturas de cambio. «No se ha creado ningún gran Estado sin recurrir a la coacción, sin absorber a comunidades estrechas. Si el uso de la fuerza es absolutamente culpable, entonces todos los Estados están marcados por una especie de pecado original. En consecuencia, quienes deseen comprender la historia no deben limitarse a la antinomia de la fuerza y las normas jurídicas...» (R. Aron).
ð¤¦ð» ¿Todavía no has leído Contra la democracia: Un manifiesto contra el peor sistema de todos, el último libro de Santiago Prestel?
ð Clicka aquí para comprar: https://t.co/TX2ffxEkYr
ð También disponible en Amazon: https://t.co/RinKpjqRaf pic.twitter.com/llCuroYilE
— Letras Inquietas (@let_inquietas) July 29, 2024
Fuerza y derecho
La formación de los Estados o su delimitación territorial presupone el uso de la fuerza, antes de ser coronada por el derecho. El «statu quo» o el cambio político no pueden asegurarse mediante un debate sobre el derecho, o sobre lo que es justo o injusto en una asamblea, o mediante una visión conciliadora o utópica del orden mundial, sino mediante un cálculo de intereses e influencias y del coste de los recursos necesarios para salvaguardarlos. Pensar en la guerra es pensar estratégicamente, porque la guerra (no es de extrañar) es la manifestación de la fuerza, y la fuerza es la fuente de la ley de todos los regímenes (Proudhon).
Por otra parte, la solidaridad internacional, la moralización de las disputas, las doctrinas de los derechos humanos y la seguridad colectiva (Corte Penal Internacional, ONU u otras) siguen siendo los temas más apreciados por los foros públicos. En el mismo espíritu, la seguridad europea se remite a la defensa de las democracias occidentales, la Alianza Atlántica y el hegemón, o a la división estratégica del mundo en zonas de influencia, integradas en una concepción multipolar del sistema y un nuevo «nomos» de la tierra. En efecto, el «tempo» de la democracia es el de los equilibrios precarios y los compromisos disputados entre dos periodos de estabilidad, a menudo imperial. Es un tiempo de incertidumbre y debate. Los acuerdos de Ucrania (Minsk I y Minsk II), la anulación de elecciones y los repetidos golpes de Estado (Rumanía, Georgia, Corea del Sur, África, América Latina...), ¡están ahí para demostrarlo! La política democrática sólo puede ser la política de la estrechez de miras doméstica, y difícilmente una «Gran Política», porque la primacía de los hombres y de los objetivos personales se invierte en favor de la primacía de las naciones, de la geopolítica y de la gran estrategia.
La política internacional, como antagonismo radical de amigos y enemigos, continúa y perdura como actividad fundamental del quehacer humano, porque la soberanía del poder opone en realidad la excepción a la norma, y por tanto la guerra a la paz, en un contexto en el que reinan la jerarquía de la fuerza y la amenaza existencial. En este contexto, la única forma creíble de gobernanza es la de la lucha armada y el jurado de combate (Ucrania, Gaza, Líbano, Siria, etc.).
La superación de la democracia representativa y del individualismo democrático forma parte de la crisis que corroe los regímenes políticos occidentales, donde el agotamiento de sus formas de gobierno se identifica con el agotamiento y la desaparición de Occidente como forma de civilización (Nietzsche, Spengler, Ortega y Gasset).
Democracia y guerra
A la democracia, vástago original de la igualdad, se le ha pedido demasiado que se apodere de la autoridad y la justicia a través del Estado de Derecho, mientras que no ha sabido captar una dimensión radical del poder: el poder de la guerra como deliberación imperativa, control exigente y resultado inevitable.
Salvaguardar la independencia y la libertad es, de hecho, el principal problema al que se enfrenta el «demos» si quiere evitar el caos y la anarquía en un mundo hostil, y «ganar la paz» es el «desafío exterior» más dramático que nos exige primero aniquilar al adversario y buscar otro tipo de estabilidad más favorable a nuestros intereses.
Una retrospectiva histórica
Una breve retrospectiva histórica sugiere que la democracia no es sólo un régimen político de incertidumbre y adversidad violenta, sino también un régimen de transición entre dos tipos de equilibrio político. Tales fueron la República Romana antes de la llegada de Octavio al «Principado» en el año 30 a.C., tras la muerte de César (44 a.C.), la República Inglesa en 1650, tras la Revolución Gloriosa, de la que Olivier Cromwell se convirtió en Lord Protector, la Revolución Americana de 1776 y la «Gran Revolución» francesa de 1789. No podemos olvidar la Comuna de París de 1871, que se sublevó contra Thiers, el golpe de Estado de Luis Napoleón y el Segundo Imperio en 1851, la Revolución Bolchevique de octubre de 1917 en Rusia, la Revolución Conservadora de Weimar de 1918 a 1933, y la Revolución Fascista de 1922 en Italia y la Revolución Popular China de 1949.
Junto al problema de la legitimidad, el rasgo común de todas estas expresiones de la acción histórica es la promesa de libertad y emancipación. Luego vino la represión, la «guerra civil» y la concentración del poder. Y después la transición a la guerra interestatal y la estabilización imperial. La democracia siempre ha cultivado en sí misma su antídoto mortal, la tiranía absoluta de un principio corruptor, la concentración del poder en una sola mano. Así, durante dos siglos, el denominador común fue la democracia y el republicanismo, puertas de entrada al dominio de masas y a largos periodos de inestabilidad, caracterizados por continuas hostilidades y cambios insatisfactorios en las figuras del enemigo público.
Kant y la paz perpetua
Volvamos a Kant y a su sueño de paz perpetua, y por tanto a los europeos del siglo XXI y a la Unión Europea. A la forma en que Europa pensó la paz después del 45. A través de la evolución, no de la revolución. A través del federalismo igualitario y del cosmopolitismo humanista, es decir, a través de las dos caras de una misma renuncia y de un mismo sueño, el de la paz perpetua. Además, su principio era idéntico: la oposición de la razón a la realidad de la historia. Esta oposición hizo triunfar la solidaridad sobre el antagonismo y la cobardía sobre la responsabilidad. En principio y en sus repercusiones, ha despolitizado la democracia, privándola de su esencia: la oposición. Sin embargo, la democracia sólo existe a través de su oposición, ya que el hecho democrático vincula a todos los ciudadanos por la misma obligación y el mismo deber en una moral común. Sólo sumergiéndose en un compromiso universal pueden los activistas de los derechos humanos eximirse del deber de servir a una obligación común. En realidad, cualquier distancia que se establezca entre el hombre y el mal del mundo (miseria, ilegalidad, tiranía, crimen, despotismo y conflicto), es una evasión y una huida, un heroísmo de supermercado, porque cualquier valor establecido fuera de la realidad sólo existe para ocultar la existencia del mal del mundo y «la insuperable malignidad de nuestro corazón (E. Kant)».
El nacimiento de la Realpolitik radica en la toma de conciencia de la necesaria unificación de la política del poder y del uso de la fuerza, pero también en el rechazo de la democracia como relación de igualdad principal entre seres humanos disímiles en todos los sentidos. El corolario de esto es el rechazo de la Unión Europea tal como es, el rechazo de la democracia representativa tal como es, ¡el rechazo de la identidad con los seres más diversos tal como son! Es así, en esta precisión, que la democracia representativa como ilusión es la negación de la verdad fáctica de la historia, que es la fuente del conflicto, de las reivindicaciones insatisfechas y de la guerra. Sin énfasis ni apoteosis de lo trágico, sino en nombre de la realidad del devenir y, por tanto, de la unidad hegeliana de historia y razón, Tolstoi descubre «la doctrina del mundo» frente a «la doctrina de Cristo». Y, temiendo que el rechazo de la guerra implique el rechazo de la historia y ésta el rechazo de la civilización, concluye con una pregunta que muchos europeos se formulan interiormente: «¿Acaso somos víctimas de una poderosa ilusión, que pretendemos criticar la guerra en nombre de la civilización y de la cultura?
¿Quizás (añadamos) juzgamos la guerra basándonos en una poderosa ilusión, la de la democracia como fuente de paz y no de guerra?
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
¿Hipótesis abusiva o alimento para la reflexión?
Desde el reaganismo, el thatcherismo, el putinismo y los regímenes georgiano, ucraniano, coreano, bielorruso, rumano y chino, ¿se puede seguir hablando de democracia como sistema de integración de conflictos, de estabilidad política y de alternancia de gobiernos y, en definitiva, de rechazo de la guerra?
Desde la afirmación de la democracia en los siglos XVIII y XIX como «gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo», la guerra se ha convertido en una prerrogativa de los representantes electos de las naciones, que debaten conceptos militarizados pero despolitizados, partidistas pero inesenciales para la resolución de los conflictos.
En efecto, los representantes del pueblo no pueden ocuparse de la inmanencia del conflicto en la vida de las naciones, sino únicamente de la contingencia de una situación excepcional, la de la amenaza, que se reduce a una «ruptura» del orden jurídico dominante. La guerra, considerada una categoría fundamental en la vida de las sociedades, excluye cualquier concepción universalista del derecho internacional y no permite concebir el orden mundial, ahora global, sin antagonismos ni sin el uso de la violencia. Sólo el uso de la fuerza arroja luz sobre el curso de la historia, la tragedia del mundo y las coyunturas de cambio. «No se ha creado ningún gran Estado sin recurrir a la coacción, sin absorber a comunidades estrechas. Si el uso de la fuerza es absolutamente culpable, entonces todos los Estados están marcados por una especie de pecado original. En consecuencia, quienes deseen comprender la historia no deben limitarse a la antinomia de la fuerza y las normas jurídicas...» (R. Aron).
ð¤¦ð» ¿Todavía no has leído Contra la democracia: Un manifiesto contra el peor sistema de todos, el último libro de Santiago Prestel?
ð Clicka aquí para comprar: https://t.co/TX2ffxEkYr
ð También disponible en Amazon: https://t.co/RinKpjqRaf pic.twitter.com/llCuroYilE— Letras Inquietas (@let_inquietas) July 29, 2024
Fuerza y derecho
La formación de los Estados o su delimitación territorial presupone el uso de la fuerza, antes de ser coronada por el derecho. El «statu quo» o el cambio político no pueden asegurarse mediante un debate sobre el derecho, o sobre lo que es justo o injusto en una asamblea, o mediante una visión conciliadora o utópica del orden mundial, sino mediante un cálculo de intereses e influencias y del coste de los recursos necesarios para salvaguardarlos. Pensar en la guerra es pensar estratégicamente, porque la guerra (no es de extrañar) es la manifestación de la fuerza, y la fuerza es la fuente de la ley de todos los regímenes (Proudhon).
Por otra parte, la solidaridad internacional, la moralización de las disputas, las doctrinas de los derechos humanos y la seguridad colectiva (Corte Penal Internacional, ONU u otras) siguen siendo los temas más apreciados por los foros públicos. En el mismo espíritu, la seguridad europea se remite a la defensa de las democracias occidentales, la Alianza Atlántica y el hegemón, o a la división estratégica del mundo en zonas de influencia, integradas en una concepción multipolar del sistema y un nuevo «nomos» de la tierra. En efecto, el «tempo» de la democracia es el de los equilibrios precarios y los compromisos disputados entre dos periodos de estabilidad, a menudo imperial. Es un tiempo de incertidumbre y debate. Los acuerdos de Ucrania (Minsk I y Minsk II), la anulación de elecciones y los repetidos golpes de Estado (Rumanía, Georgia, Corea del Sur, África, América Latina...), ¡están ahí para demostrarlo! La política democrática sólo puede ser la política de la estrechez de miras doméstica, y difícilmente una «Gran Política», porque la primacía de los hombres y de los objetivos personales se invierte en favor de la primacía de las naciones, de la geopolítica y de la gran estrategia.
La política internacional, como antagonismo radical de amigos y enemigos, continúa y perdura como actividad fundamental del quehacer humano, porque la soberanía del poder opone en realidad la excepción a la norma, y por tanto la guerra a la paz, en un contexto en el que reinan la jerarquía de la fuerza y la amenaza existencial. En este contexto, la única forma creíble de gobernanza es la de la lucha armada y el jurado de combate (Ucrania, Gaza, Líbano, Siria, etc.).
La superación de la democracia representativa y del individualismo democrático forma parte de la crisis que corroe los regímenes políticos occidentales, donde el agotamiento de sus formas de gobierno se identifica con el agotamiento y la desaparición de Occidente como forma de civilización (Nietzsche, Spengler, Ortega y Gasset).
Democracia y guerra
A la democracia, vástago original de la igualdad, se le ha pedido demasiado que se apodere de la autoridad y la justicia a través del Estado de Derecho, mientras que no ha sabido captar una dimensión radical del poder: el poder de la guerra como deliberación imperativa, control exigente y resultado inevitable.
Salvaguardar la independencia y la libertad es, de hecho, el principal problema al que se enfrenta el «demos» si quiere evitar el caos y la anarquía en un mundo hostil, y «ganar la paz» es el «desafío exterior» más dramático que nos exige primero aniquilar al adversario y buscar otro tipo de estabilidad más favorable a nuestros intereses.
Una retrospectiva histórica
Una breve retrospectiva histórica sugiere que la democracia no es sólo un régimen político de incertidumbre y adversidad violenta, sino también un régimen de transición entre dos tipos de equilibrio político. Tales fueron la República Romana antes de la llegada de Octavio al «Principado» en el año 30 a.C., tras la muerte de César (44 a.C.), la República Inglesa en 1650, tras la Revolución Gloriosa, de la que Olivier Cromwell se convirtió en Lord Protector, la Revolución Americana de 1776 y la «Gran Revolución» francesa de 1789. No podemos olvidar la Comuna de París de 1871, que se sublevó contra Thiers, el golpe de Estado de Luis Napoleón y el Segundo Imperio en 1851, la Revolución Bolchevique de octubre de 1917 en Rusia, la Revolución Conservadora de Weimar de 1918 a 1933, y la Revolución Fascista de 1922 en Italia y la Revolución Popular China de 1949.
Junto al problema de la legitimidad, el rasgo común de todas estas expresiones de la acción histórica es la promesa de libertad y emancipación. Luego vino la represión, la «guerra civil» y la concentración del poder. Y después la transición a la guerra interestatal y la estabilización imperial. La democracia siempre ha cultivado en sí misma su antídoto mortal, la tiranía absoluta de un principio corruptor, la concentración del poder en una sola mano. Así, durante dos siglos, el denominador común fue la democracia y el republicanismo, puertas de entrada al dominio de masas y a largos periodos de inestabilidad, caracterizados por continuas hostilidades y cambios insatisfactorios en las figuras del enemigo público.
Kant y la paz perpetua
Volvamos a Kant y a su sueño de paz perpetua, y por tanto a los europeos del siglo XXI y a la Unión Europea. A la forma en que Europa pensó la paz después del 45. A través de la evolución, no de la revolución. A través del federalismo igualitario y del cosmopolitismo humanista, es decir, a través de las dos caras de una misma renuncia y de un mismo sueño, el de la paz perpetua. Además, su principio era idéntico: la oposición de la razón a la realidad de la historia. Esta oposición hizo triunfar la solidaridad sobre el antagonismo y la cobardía sobre la responsabilidad. En principio y en sus repercusiones, ha despolitizado la democracia, privándola de su esencia: la oposición. Sin embargo, la democracia sólo existe a través de su oposición, ya que el hecho democrático vincula a todos los ciudadanos por la misma obligación y el mismo deber en una moral común. Sólo sumergiéndose en un compromiso universal pueden los activistas de los derechos humanos eximirse del deber de servir a una obligación común. En realidad, cualquier distancia que se establezca entre el hombre y el mal del mundo (miseria, ilegalidad, tiranía, crimen, despotismo y conflicto), es una evasión y una huida, un heroísmo de supermercado, porque cualquier valor establecido fuera de la realidad sólo existe para ocultar la existencia del mal del mundo y «la insuperable malignidad de nuestro corazón (E. Kant)».
El nacimiento de la Realpolitik radica en la toma de conciencia de la necesaria unificación de la política del poder y del uso de la fuerza, pero también en el rechazo de la democracia como relación de igualdad principal entre seres humanos disímiles en todos los sentidos. El corolario de esto es el rechazo de la Unión Europea tal como es, el rechazo de la democracia representativa tal como es, ¡el rechazo de la identidad con los seres más diversos tal como son! Es así, en esta precisión, que la democracia representativa como ilusión es la negación de la verdad fáctica de la historia, que es la fuente del conflicto, de las reivindicaciones insatisfechas y de la guerra. Sin énfasis ni apoteosis de lo trágico, sino en nombre de la realidad del devenir y, por tanto, de la unidad hegeliana de historia y razón, Tolstoi descubre «la doctrina del mundo» frente a «la doctrina de Cristo». Y, temiendo que el rechazo de la guerra implique el rechazo de la historia y ésta el rechazo de la civilización, concluye con una pregunta que muchos europeos se formulan interiormente: «¿Acaso somos víctimas de una poderosa ilusión, que pretendemos criticar la guerra en nombre de la civilización y de la cultura?
¿Quizás (añadamos) juzgamos la guerra basándonos en una poderosa ilusión, la de la democracia como fuente de paz y no de guerra?
Nota: Cortesía de Euro-Synergies
