El periodista y ensayista italiano Adriano Scianca ha publicado recientemente en La Nouvelle Librairie un libro titulado Europa contra Occidente: El fin de una ambigüedad. Lejos de limitarse a recordar las diferencias originales y profundas que separan a estas dos entidades, el autor nos invita a repensar de nuevo esta dicotomía, sobre todo a la luz de las recientes convulsiones geopolíticas, para evitar caer en posturas maniqueas, simplistas y, en última instancia, incapacitantes.

Xavier Eman (Éléments): Su último libro está dedicado a la dicotomía entre «Europa» y «Occidente», un tema recurrente y central en el pensamiento de la Nueva Derecha en particular. ¿Por qué sintió la necesidad de «aclarar las cosas» sobre este tema?

Adriano Scianca: Porque las reacciones a la guerra de Ucrania que he podido observar en el mundo inconformista italiano (pero no creo que la situación sea diferente en Francia) me han mostrado, por un lado, círculos prorrusos que han seguido el discurso de Moscú hasta el punto de confundir totalmente la noción de Europa con la de Occidente, convirtiéndola en un único bloque «satánico» hostil al avance del «mundo multipolar»; y, por otra parte, los círculos hostiles a este discurso hasta el punto de alinearse de forma igualmente absoluta con el campo opuesto, el de los liberales y occidentalistas, a la BHL. En la práctica, la noción de Europa fue reducida a la de Occidente por dos campos opuestos: los que se oponían a este bloque y los que lo exaltaban. Por eso me ha parecido oportuno volver sobre esta distinción elemental.

Si bien usted concluye que existe una diferencia ontológica entre «Europa» y «Occidente», su argumentación rechaza sin embargo cualquier maniqueísmo simplificador y no duda en arañar ciertos «hábitos mentales» de la derecha radical que, en su opinión, adopta a veces posiciones caricaturescas, en particular con respecto a Estados Unidos, considerado como «el Gran Satán». Pero aunque Estados Unidos no sea el «mal» supremo, sigue siendo el principal enemigo de una Europa soberana, poderosa e independiente, que es la única que puede competir realmente con él...

Confieso cierto escepticismo sobre la categoría de «enemigo principal», que me parece derivar de una lectura errónea de Schmitt. El jurista alemán es un maestro del pensamiento concreto, y cuando habla del enemigo y del amigo, tiene en mente un conflicto existencial que ya está en marcha incluso antes de que se pongan en marcha los análisis políticos. En cambio, si yo me propusiera ahora elaborar una lista de los principales enemigos, clasificando una serie de potencias geopolíticas en función de mis simpatías y antipatías filosóficas, estaría haciendo un ejercicio muy abstracto y, por tanto, muy poco schmittiano. ¿Es el principal enemigo de un ucraniano hoy Rusia? ¿Era el principal enemigo de un italiano en 1915 el Imperio austrohúngaro? El enemigo principal de un francés que acudió al Bataclan la noche del 13 de noviembre de 2015, ¿es el Islam? Tengo la impresión de que, en todos estos casos, es siempre la realidad la que elige por nosotros, antes que cualquier valoración filosófica. Sin embargo, no quiero eludir la cuestión: ciertamente, Estados Unidos sigue siendo una potencia espiritual, cultural, geopolítica y económica antieuropea. No tengo ninguna duda al respecto. Los estadounidenses siguen viéndonos como el imperio corrupto del que huyeron para fundar el Nuevo Israel. Sin embargo, rechazar el maniqueísmo moralista que ve a Estados Unidos como el Gran Satán y a cualquiera que se declare antiamericano como un aliado objetivo no significa dar un paso hacia Washington, sino al contrario, plantearse la autonomía frente a Estados Unidos de una forma menos infantil y más realista, y por tanto también más eficaz.

Afirma usted con razón que el rechazo de «Occidente» no debe confundirse con un neoluddismo tecnófobo y un deseo de volver a la «lámpara de parafina». Sin llegar a esos extremos, ¿no forman parte del ADN de Europa el sentido de la moderación, el respeto de la naturaleza y sus límites, y la voluntad de combatir la hybris de cierta precipitación tecnocientífica?

Los antiguos romanos consideraban sagradas las fronteras, bajo la protección del dios Terminus, pero no dejaban de hacerlas retroceder. Cada descubrimiento, cada invento, de la rueda al fuego, de la pólvora a la energía nuclear y la inteligencia artificial, nos lleva a superar los límites y a experimentar otros nuevos. Al fin y al cabo, a nadie, por muy «fáustico» que sea, le gusta estrellarse contra un muro a gran velocidad o morir por la radiación nuclear. La ausencia total de límites sería insoportable. El hecho es que una cierta tensión hacia lo desconocido, hacia la aventura, hacia el riesgo, hacia el descubrimiento y la experimentación me parece inherente al espíritu europeo, y casi única. Por supuesto, este rasgo de identidad tiene una dialéctica compleja con la tensión hacia el orden, la armonía y la tradición. Pero ningún orden es eterno, ni siquiera el divino, como nos enseñan las turbulentas teogonías indoeuropeas. Lo que me parece intrínsecamente antieuropeo es la idea de un límite absoluto, de una prohibición metafísica, de reglas dadas de una vez por todas, que el hombre debe limitarse a aceptar pasivamente. En cuanto a la hybris, recordemos que originalmente era la arrogancia de un hombre hacia sus semejantes del mismo rango (por ejemplo, Agamenón robando el botín de Aquiles) en un juego de poder siempre tenso y disputado, y no el «pecado» de un hombre que no sabe «mantenerse en su sitio» en jerarquías ontológicas fosilizadas.

Escribes que para afirmar nuestra «europeidad» frente a Estados Unidos no basta con prescindir de Coca-Cola, MacDonald's, vaqueros y Marvel. Eso es innegable, pero ¿no es un requisito esencial? Si queremos reconstruir el «estar en el mundo» específicamente europeo que usted espera y por el que reza, ¿no necesitamos acabar con los adornos impuestos por el «poder blando» estadounidense a lo largo de los años, que, lejos de ser meramente superficiales, moldean las mentes y los comportamientos?

Desde luego, no puede existir un buen europeo que sólo coma MacDonald's y sólo vea películas de Marvel. Sin embargo, mi crítica se dirige a un cierto moralismo, que resuelve toda la cuestión en una carrera por la pureza individual. También creo que el poder blando se combate oponiéndose al poder blando, no haciéndose el asceta. Me gustaría añadir una reflexión más: ¿la americanización se difunde hoy más a través de las hamburguesas MacDonald's o a través de historias que incluso llamaríamos «disidentes»? Ciertamente hay americanización a través del conformismo, pero hay otra forma de americanización, quizá más peligrosa, que se impone a través del llamado anticonformismo. Hoy se ha impuesto una «disidencia» que piensa en términos estrictamente americanizados. Hace unos años, escuché a una señora de la misma edad que mis padres, sin afiliaciones políticas radicales, que quería hacerme creer que Biden había sido detenido en secreto y que los grandes medios de comunicación ocultaban la verdad. ¿Por qué esta plácida abuela, que probablemente nunca ha comido un Big Mac, en el corazón de la Italia profunda y auténtica, me repetía con convicción las tonterías de Qanon? ¿Por qué oímos cada vez más a «disidentes» seguir a predicadores religiosos, adoptar categorías políticas mesiánicas, predicar el derecho absoluto a la autodefensa armada en la propia propiedad? Antes de juzgar a los estadounidenses alejados de nosotros, fijémonos en los que ya están entre nosotros.

Usted insiste en la necesidad de un cierto «pragmatismo político» para alejarse del romanticismo improductivo y del «absolutismo» incapacitante. ¿Hasta dónde debe llegar este «pragmatismo», sin riesgo de que se convierta en «compromiso»? Por ejemplo, ¿podemos (o debemos) apoyar a Emmanuel Macron por su proclamada aspiración a crear un «ejército europeo» que podría llegar a convertirse en uno de los pilares de la «Europa poderosa» a la que aspiramos?

Si un gobierno «enemigo» hace algo que va en la buena dirección, es justo señalar sus contradicciones, su insuficiencia, su hipocresía, pero no se puede apoyar lo contrario de lo que siempre se ha apoyado de un día para otro solo para fastidiar a los dirigentes. Todo el mundo tiene claro que el activismo de Macron en el frente de defensa común no es más que un intento desesperado de pasar a la historia como un estadista europeo a pesar de sus fracasos en su propio país. Al igual que es evidente para todos que su perfil antropológico y cultural no se adapta al papel de líder que de repente pretende poder desempeñar. Y sin embargo, después de haber criticado a esta Europa por ser impotente, indefensa, desarmada, alejada de la historia, no podemos criticarla por exactamente lo contrario, simplemente por miedo a ser asociados con Macron. En mi libro, evoco la imagen de una «singularidad europea», calcada de la singularidad tecnológica. Como sabemos, esta última representa la fase en la que las máquinas inteligentes empiezan a programarse a sí mismas, cada vez más rápidamente, escapando al control de quienes las diseñaron con fines bien distintos. Del mismo modo, es posible que la poderosa Europa, una vez puesta en marcha por estas clases dirigentes, se convierta en otra cosa, escapando al control de quienes la conjuraron y barriéndolos. En cualquier caso, no me convertiré en partidario de nuestra impotencia por miedo a parecer comprometido con el macronismo. Sobre todo porque quienes hacen tales acusaciones suelen tener compañías mucho más embarazosas.

En las páginas finales del libro, usted menciona como objetivo de los «buenos europeos» el concepto de Hesperia, también planteado por David Engels, un término que a primera vista puede parecer un tanto abstruso o al menos relativamente «desencarnado». ¿Podría darnos una definición concreta?

 Es un concepto que resulta de una traducción un tanto creativa de una distinción heideggeriana. Sin embargo, mi crítica se dirige a un cierto moralismo, que resuelve toda la cuestión en una carrera por la pureza individual. También creo que el poder blando se combate oponiéndose al poder blando, no haciéndose el asceta. Me gustaría añadir una reflexión más: ¿la americanización se difunde hoy más a través de las hamburguesas MacDonald's o a través de historias que incluso llamaríamos «disidentes»? Ciertamente hay americanización a través del conformismo, pero hay otra forma de americanización, quizá más peligrosa, que se impone a través del llamado anticonformismo. Hoy se ha impuesto una «disidencia» que piensa en términos estrictamente americanizados. Hace unos años, escuché a una señora de la misma edad que mis padres, sin afiliaciones políticas radicales, que quería hacerme creer que Biden había sido detenido en secreto y que los grandes medios de comunicación ocultaban la verdad. ¿Por qué esta plácida abuela, que probablemente nunca ha comido un Big Mac, en el corazón de la Italia profunda y auténtica, me repetía con convicción las tonterías de Qanon? ¿Por qué oímos cada vez más a «disidentes» seguir a predicadores religiosos, adoptar categorías políticas mesiánicas, predicar el derecho absoluto a la autodefensa armada en la propia propiedad?

Cortesía de Éléments

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