Durante décadas, la ciencia institucional, las agencias reguladoras y las grandes farmacéuticas ocuparon en Occidente una posición casi sagrada. La medicina moderna había derrotado enfermedades históricas, multiplicado la esperanza de vida y convertido la tecnología sanitaria en uno de los grandes símbolos del progreso contemporáneo. Cuestionar ese consenso era, hasta hace relativamente poco, una extravagancia reservada a pequeños círculos marginales. Pero algo cambió. Y lo hizo de manera abrupta.

La pandemia del Covid-19 actuó como un acelerador histórico de desconfianza. Millones de personas comenzaron a observar con creciente inquietud cómo gobiernos, medios de comunicación, organismos internacionales y expertos sanitarios emitían mensajes contradictorios sobre mascarillas, confinamientos, inmunidad natural o vacunas. Muchos ciudadanos contemplaron además cómo determinadas opiniones eran expulsadas de redes sociales o etiquetadas automáticamente como desinformación incluso antes de ser debatidas públicamente. Para una parte de la sociedad occidental, aquello supuso una ruptura psicológica profunda: la sensación de que las élites políticas, mediáticas y científicas ya no eran completamente transparentes ni plenamente fiables.

En ese contexto apareció con fuerza el fenómeno MAHA, siglas de “Make America Healthy Again” (“Hacer que América vuelva a ser saludable”), impulsado alrededor de la figura de Robert F. Kennedy Jr.. El movimiento nació formalmente en Estados Unidos, pero su verdadero significado va mucho más allá de un simple debate sanitario. MAHA representa la cristalización política y cultural de una creciente rebelión contra las élites médicas, regulatorias y corporativas occidentales.

El movimiento sostiene que Estados Unidos —y por extensión gran parte del mundo desarrollado— atraviesa una auténtica epidemia de enfermedades crónicas vinculadas al sistema alimentario moderno, a la medicalización excesiva y a la influencia de grandes corporaciones sobre organismos públicos y científicos. Sus seguidores denuncian el aumento de obesidad infantil, diabetes, ansiedad, depresión juvenil, hiperactividad, enfermedades autoinmunes y otros trastornos que, a su juicio, reflejan un fracaso sistémico del modelo sanitario contemporáneo.

Y ahí reside parte de la fuerza del fenómeno: muchas de las cuestiones que plantea MAHA conectan con preocupaciones reales y ampliamente compartidas incluso fuera de sus círculos políticos. La expansión de los alimentos ultraprocesados, el enorme poder económico de la industria farmacéutica, el deterioro de los hábitos alimentarios, el sedentarismo o la dependencia creciente de medicamentos forman parte de debates legítimos presentes también en universidades, organismos científicos y publicaciones médicas tradicionales.

El problema aparece cuando esa crítica se mezcla con posiciones mucho más polémicas. El entorno ideológico asociado a Kennedy ha difundido durante años profundas sospechas sobre la seguridad de determinadas vacunas, las agencias reguladoras y algunos consensos médicos establecidos. Sus críticos consideran que MAHA ha contribuido a erosionar la confianza pública en la medicina convencional y a amplificar narrativas conspirativas difíciles de sostener científicamente.  Pero limitar el fenómeno a la vulgar etiqueta de “antivacunas” sería probablemente un error de análisis. MAHA funciona más bien como una gran coalición cultural donde confluyen sensibilidades muy distintas: conservadores populistas, activistas del bienestar (“wellness”), defensores de la alimentación ecológica, libertarios, ciudadanos desencantados con las instituciones y sectores profundamente críticos con las grandes corporaciones.

El movimiento ha logrado además algo políticamente muy relevante: unir mundos ideológicos que hasta hace pocos años parecían incompatibles. Parte de la izquierda alternativa históricamente enfrentada a multinacionales farmacéuticas o alimentarias comparte hoy ciertas críticas con sectores conservadores ligados al trumpismo. El resultado es una nueva cultura política difícil de clasificar con las categorías tradicionales.

En realidad, MAHA no puede entenderse únicamente como un movimiento sanitario. Es un síntoma de una crisis de legitimidad mucho más profunda. Durante décadas, buena parte de las sociedades occidentales aceptaron la autoridad técnica y moral de expertos, universidades, organismos internacionales y grandes medios de comunicación. Hoy ese consenso se ha fracturado. Las guerras justificadas con información falsa, la crisis financiera de 2008, la polarización política, los escándalos de corrupción, la sensación de censura ideológica y la creciente percepción de connivencia entre poder político y grandes corporaciones fueron erosionando lentamente la credibilidad institucional. La pandemia terminó de acelerar ese desgaste.

El propio Kennedy ha construido su discurso precisamente sobre esa idea: la existencia de una alianza entre burocracias estatales, grandes farmacéuticas y grupos económicos capaces de influir sobre organismos reguladores y políticas públicas. Sus seguidores interpretan MAHA como una especie de insurrección ciudadana frente a un sistema sanitario y político percibido como distante, opaco y excesivamente controlado por intereses corporativos.

Lo más significativo es que el fenómeno ya ha comenzado a cruzar el Atlántico. Europa observa MAHA con inquietud, pero también con cierta ambivalencia. Porque muchas de las cuestiones que el movimiento plantea encuentran eco parcial en debates europeos habituales: críticas a los ultraprocesados, preocupación por pesticidas y aditivos químicos, defensa de la agricultura ecológica, recelo hacia determinadas multinacionales o rechazo a la medicalización excesiva de la infancia. De hecho, el propio Kennedy ha utilizado repetidamente las regulaciones alimentarias europeas para criticar el modelo estadounidense, señalando que ciertos ingredientes permitidos en Estados Unidos están prohibidos en varios países europeos. 

España tampoco es ajena a este fenómeno. Aunque todavía no existe un “MAHA español” estructurado, muchos de sus elementos ya están presentes en el ecosistema cultural y político del país. Tras la pandemia crecieron notablemente las comunidades digitales centradas en salud alternativa, suplementación, alimentación natural, desconfianza hacia las farmacéuticas y crítica a organismos internacionales. También aumentó el consumo de contenidos antiestablishment y la percepción de que las instituciones tradicionales ya no representan plenamente los intereses de los ciudadanos corrientes.

Lo interesante es que este clima de desconfianza no pertenece exclusivamente a la derecha ni a la izquierda. En España confluyen perfiles muy distintos: votantes conservadores, espiritualistas, naturistas, libertarios, antiguos progresistas desencantados, influencers del bienestar y ciudadanos simplemente cansados de la polarización política y mediática. La crisis de confianza atraviesa hoy prácticamente todo el espectro ideológico occidental.

Ese es, probablemente, el verdadero núcleo del fenómeno MAHA. Más allá de vacunas, pesticidas o alimentación ecológica, el movimiento expresa una pregunta mucho más profunda y mucho más incómoda: quién merece hoy la confianza de las sociedades occidentales. Cuando una parte creciente de la población sospecha que gobiernos, medios, organismos internacionales, universidades y grandes corporaciones pueden actuar movidos por intereses ideológicos, económicos o políticos, surge inevitablemente un vacío de legitimidad. Y ese vacío es ocupado por movimientos híbridos, emocionales y profundamente populistas como MAHA.

Sus defensores creen estar librando una batalla por la salud y la libertad individual. Sus críticos consideran que el movimiento mezcla preocupaciones legítimas con afirmaciones pseudocientíficas y teorías conspirativas potencialmente peligrosas. Pero, más allá de ese debate, lo cierto es que MAHA revela algo fundamental sobre el momento histórico actual: Occidente atraviesa una crisis de confianza institucional de enormes dimensiones. Y esa crisis no parece estar desapareciendo. Más bien al contrario.