En toda época ha habido resentidos. Individuos que, heridos por la humillación, la comparación o el fracaso, desarrollan una rabia silenciosa contra la vida. Pero solo en tiempos de decadencia esa emoción íntima y destructiva se convierte en ideología, en sistema político, en relato cultural dominante.

Hoy, el resentimiento ya no es una patología del alma: es una virtud pública. Se enseña, se multiplica, se legitima. Los nuevos profetas no son sabios ni constructores, sino víctimas eternas que exigen reparación, visibilidad y venganza. La cultura del mérito, del esfuerzo, de la superación personal, ha sido sustituida por una competencia de agravios, donde gana quien exhibe más heridas, más opresiones, más traumas heredados.

Vivimos en la era de la victimocracia. El discurso público se ha reconfigurado para dar prioridad no a la razón, sino al dolor. Y no al dolor real, sino al simbólico. Importa más lo que alguien siente que lo que alguien demuestra. La narrativa de la presunta víctima se impone a la del ciudadano, del creador, del pensador. La ofensa se convierte en argumento. El trauma, en escudo. El daño subjetivo, en herramienta de poder.

Pascal Bruckner, en su libro La tentación de la inocencia (1995), advirtió que la exaltación de la víctima puede convertirse en una forma de tiranía moral. “Hay una enfermedad del individualismo que consiste en tratar de escapar de las consecuencias de los propios actos; es un intento de gozar de los beneficios de la libertad sin sufrir ninguno de sus inconvenientes".

El resultado es una infantilización colectiva. Una sociedad que, en lugar de enseñar a sus jóvenes a ser responsables, los entrena para detectar presuntas microagresiones, gestionar sensibilidades y reclamar derechos emocionales. En lugar de formar adultos, produce adolescentes perpetuos.

La cultura del resentimiento es también una cultura del odio al mérito. La idea de que alguien pueda destacar por su esfuerzo, su inteligencia o su dedicación es vista como ofensiva, elitista, opresora y fascista. Se exige “equidad”, pero entendida no como justicia, sino como nivelación forzada hacia abajo. Se destruye el concepto de excelencia en nombre de la inclusión. Se premia la pertenencia a grupos vulnerables por encima de la competencia individual. Se desconfía del talento si no viene acompañado de una historia de sufrimiento. Se sospecha del éxito si no está avalado por una narrativa victimista.

Jordan Peterson, en 12 reglas para vivir, señala que este fenómeno está íntimamente ligado a las ideologías colectivistas. Cuando el individuo desaparece y solo queda la identidad grupal, el resentimiento se vuelve el único motor. No importa quién eres, sino a qué grupo perteneces y cuántas veces ha sido oprimido. Y como en toda lógica tribal, no se busca el diálogo, sino la revancha. No la justicia, sino el castigo. No la reparación, sino la inversión de jerarquías. Los oprimidos de ayer deben gobernar sobre los opresores de hoy, sin importar si estos han cometido alguna falta o no.

El filósofo francés René Girard fue quizá quien más profundamente comprendió la lógica del resentimiento social. Su teoría del deseo mimético explica cómo los individuos no desean cosas espontáneamente, sino que imitan los deseos de los demás. Esta imitación genera rivalidad, frustración, violencia. El deseo se convierte en conflicto, y el conflicto exige un chivo expiatorio: alguien a quien culpar de todo.

La cultura contemporánea ha elevado esta lógica a categoría política. Todo grupo dominante es, por definición, culpable. Todo éxito es sospechoso. Toda diferencia es violencia estructural. Y el resentimiento colectivo busca chivos expiatorios: el varón blanco, el cristiano, el occidental, el empresario, el padre, el maestro, el fuerte.

Girard advertía que las sociedades que no reconocen esta mecánica acaban destruyéndose: “Cuando el sacrificio deja de ser ritual y se convierte en sistema, la violencia ya no redime: simplemente se perpetúa”. Lo estamos viendo. La cultura del resentimiento no crea, solo demuele. No une, divide. No libera, paraliza.

En este nuevo orden moral, toda revolución es aceptada mientras venga revestida de dolor. No se exige verdad, solo emoción. No se exige razón, solo relato. No se exige justicia, solo revancha. Lo que importa no es construir, sino desahogarse. El resentimiento se convierte en una forma de terapia colectiva, sin otra finalidad que la descarga emocional.

Las redes sociales se han convertido en sus templos. Ahí se lincha, se cancela, se desprecia. El juicio moral se ejerce sin pruebas, sin matices, sin perdón. La cancelación es el nuevo sacramento. El activismo digital, la penitencia posmoderna. Todo es emoción cruda. Todo es cicatriz.

Y mientras tanto, la sociedad real se resquebraja. Se rompen los vínculos, se destruyen las instituciones, se derrumban los puentes. Porque una comunidad no puede construirse sobre el odio al otro, ni sobre la competición por la herida más profunda. El antídoto al resentimiento no es la represión, sino la madurez. Solo una cultura que enseñe a perdonar, a responsabilizarse de uno mismo, a buscar la verdad por encima del relato, puede escapar de esta espiral.

Hay que recuperar el valor del mérito, del sacrificio, de la excelencia. No como herramientas de exclusión, sino como caminos de plenitud. Hay que enseñar que la dignidad no está en el dolor que se exhibe, sino en el bien que se construye. Que el éxito, cuando es fruto del esfuerzo, no debe ser motivo de vergüenza, sino de orgullo y ejemplo.

Y hay que recordar que toda civilización que ha glorificado el resentimiento ha terminado devorándose a sí misma. El odio no construye cultura. Solo el amor —a la verdad, al bien, a la belleza, al otro— puede hacerlo.

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