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Martes, 10 de Noviembre de 2026 Tiempo de lectura:
Autor de "Los genios creen en Dios"

José Carlos González-Hurtado: “Los creyentes lo somos por lo que sabemos, los ateos por lo que ignoran”

José Carlos González-Hurtado presentará en directo el libro Los genios creen en Dios en EWTN España este jueves a las 21:15 

 

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José Carlos González-Hurtado (Madrid 1964) es el Presidente de EWTN España (EWTN es la mayor red religiosa de medios de comunicación del mundo. Fundada en 1981 por la Madre Angélica se emite en más de 30 idiomas, se ve diariamente en más de 320 millones de hogares y en más de 140 países). Profesionalmente es Senior Advisor global de la consultora estratégica Roland Berger y de algunas de las mayores firmas mundiales de Private Equity así como consejero de varias compañías multinacionales de tecnología y consumo basadas en Europa y América.

 

Fue Presidente Internacional de IRI Worldwide (Compañía multinacional norteamericana líder en Tecnología, “Big Data” y Analítica); Chief Commercial Officer y miembro del Consejo Ejecutivo del Grupo Carrefour (donde era responsable de las funciones comerciales y de la Innovación, e-Commerce, Digital así como del mayor negocio de Marca Propia del mundo); Vicepresidente y Officer en Procter & Gamble (donde dirigió el negocio global de Braun así como otros de los mayores negocios mundiales de esa multinacional durante más de dos décadas). Elegido uno de los “Top 100 Global Board Candidate” por el Financial Times (Agenda Magazine); uno de los “Top 10” líderes en Israel; “Mejor empresario del año”… ha recibido otros muchos galardones internacionales.

 

Tras el éxito de Nuevas evidencias científicas de la existencia de Dios y de Evidencias de que Jesús es Dios acaba de publicar Los genios creen en Dios.

 

Al terminar este libro me da la sensación de que usted cierra un círculo. ¿Está pensado realmente el cierre de una trilogía junto a Evidencias científicas de la existencia de Dios y Evidencias de que Jesús es Dios, o planea seguir tirando de este hilo?

 

Es verdad que hay una cierta continuidad entre los tres libros. En el primero me propuse abordar la pregunta fundamental: ¿existe Dios? En el segundo fui un paso más allá: si Dios existe, ¿se ha revelado? Y, si lo ha hecho, ¿quién es Jesucristo? En este tercero he querido mostrar algo que me parece extraordinariamente importante: que creer en Dios no es una renuncia a la inteligencia, ni una concesión sentimental, ni mucho menos una consecuencia de la ignorancia. Al contrario, algunos de los mayores genios de la humanidad han llegado a Dios precisamente a través de su inteligencia y de su trabajo científico.

 

Podría decirse que los tres libros forman un itinerario: de la existencia de Dios a la divinidad de Jesucristo y, finalmente, a la relación entre la fe y la razón de quienes han ensanchado las fronteras del conocimiento humano.

 

Pero no sé si es un círculo cerrado. La búsqueda de la verdad no se termina nunca. Y, además, hay muchísimas preguntas que siguen mereciendo ser investigadas y explicadas. Vuelvo ahora de México y me doy cuenta de que las preguntas sobre Dios son las mismas a este lado y al otro del océano. El interés por conocer más a Dios es universal.

 

Mientras haya personas que se pregunten por qué existe algo en lugar de nada, por qué el universo es inteligible o de dónde procede la extraordinaria información contenida en la vida, seguirá habiendo motivos para escribir.

 

Usted tiene una preocupación por los jóvenes y esa idea absurda que les inculcan, para fomentar su increencia, de que ciencia y fe son incompatibles. ¿Es este libro su herramienta definitiva para desmontar ese mito?

 

Me gustaría que lo fuera, ese prejuicio se ha convertido casi en un dogma cultural. Hay muchos jóvenes que reciben desde muy pronto un mensaje equivocado: que la ciencia es para las personas inteligentes y la religión para quienes necesitan creer en algo porque no pueden explicar el mundo.

 

Lo cierto es exactamente lo contrario. Los escépticos en general lo son porque necesitan que Dios no exista. Los creyentes lo somos por lo que sabemos, los ateos en general lo son por lo que ignoran. La ciencia moderna no nació a pesar del cristianismo, sino que lo hizo gracias a él. Se desarrolló en una civilización profundamente marcada por la convicción de que el universo es obra de un Creador racional y, por tanto, tiene un orden que podemos descubrir. Si la naturaleza fuera el resultado de un caos absolutamente irracional, ¿qué razón tendríamos para pensar que nuestras matemáticas pueden describirla?

 

Lo que intento transmitir es que no hay que elegir entre pensar y creer. No hay que apagar el cerebro para entrar en una iglesia ni dejar la fe en la puerta de un laboratorio. La ciencia ayuda a tener una fe más robusta y la fe a practicar una ciencia más efectiva.

 

Me preocupa especialmente que algunos jóvenes abandonen la posibilidad de creer no porque hayan estudiado los argumentos contra la existencia de Dios, sino porque les han dicho que una persona formada no puede ser creyente. Y eso es sencillamente falso. Quiero que conozcan a los grandes científicos, que lean lo que escribieron y que saquen sus propias conclusiones.

 

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Me llama mucho la atención que abra el libro precisamente con San Alberto Magno y que no lo agrupe con el resto de genios, sino que lo ponga en una categoría especial. ¿Por qué era lógico empezar con el llamado padre de la ciencia?

 

Porque San Alberto Magno representa algo que hemos olvidado: que la fe puede ser un extraordinario estímulo para conocer la realidad. No era un hombre que tuviera miedo de investigar la naturaleza. Todo lo contrario. Estudió los animales, las plantas, los minerales, la física y prácticamente todas las disciplinas de conocimiento de su época. Observaba, clasificaba, comparaba y razonaba.

 

Lo verdaderamente interesante es que no veía ninguna contradicción entre estudiar la naturaleza y creer en Dios. Para él, el mundo era digno de ser investigado precisamente porque era obra de Dios. Y esa idea es fundamental para entender el nacimiento de la ciencia.

 

San Alberto fue el maestro de Santo Tomás de Aquino. Es como si la Providencia nos quisiera decir que la ciencia es la maestra de la filosofía, que ambas van de la mano ya que San Alberto es el padre de la ciencia, maestro de los científicos, un sabio y Santo Tomás de Aquino -otro sabio- fue también maestro de filósofos y posiblemente el mayor filósofo de la historia.

 

En 1889 se recopiló lo que quedaba de sus escritos, y sólo eso ocupó treinta y ocho densos volúmenes. Tenía un conocimiento enciclopédico y escribió de botánica, zoología, mineralogía, astronomía, astrología, meteorología, química, fisiología, frenología, derecho, teología, filosofía, escribió sobre la amistad, sobre el amor, sobre música, sobre la juventud y sobre la senectud, sobre nutrición, sobre la memoria, sobre los sentidos …. Por la extensión de su conocimiento fue llamado Doctor Universalis.

 

Por eso tenía que estar al principio. Antes de hablar de los grandes descubrimientos científicos de los siglos posteriores, quería recordar que existe una tradición intelectual cristiana que hizo posible y estimuló esa búsqueda. San Alberto es una magnífica puerta de entrada a esa historia.

 

Usted lleva años estudiando lo que han pensado los grandes hombres de la humanidad. Quedarse solo con 22 nombres debió ser muy difícil. ¿Cómo fue ese descarte para elegir los mejores en cada campo?

 

Fue difícil, sin ninguna duda, elegir 23 - con San Alberto- es dejarse a muchos en el tintero. Los criterios fueron varios, por un lado quería presentar genios de lo que yo llamo las nuevas cinco vías que nos ha dado Dios para llegar a Él: la física, la cosmología, las matemáticas, la biología y la química. Quería poner genios fundadores de disciplinas científicas como Gregor Mendel o Werner Heisenberg y también que fueran mayoritariamente modernos, es decir del siglo pasado y del actual, incluso que estuvieran vivos (como Francis Collins o Grigori Perelman); que fueran nombres que el lector pudiera reconocer, como Einstein o Max Planck o Ramón y Cajal y también pretendí que hubiera algunos conversos, como Alexis Carrel o Allan Sandage y otros que hubieran sido creyentes toda su vida como Lejeune o Domingo de Soto. Además quería aprovechar a romper algunos mitos interesados, de ahí que incluya a Galileo o José de Acosta y finalmente hay una “trampa”. Alguno de los capítulos finales de cada sección incluye “otros genios de la física” o bien “otros genios matemáticos” y allí menciono más sucintamente otros científicos que han cambiado la historia de la ciencia al tiempo que eran fervientemente religiosos.

 

Además, al final del libro incluyo una lista de 37 fundadores de disciplinas científicas que todos ellos han sido teístas y religiosos.

 

También era importante que fueran personas con aportaciones verdaderamente relevantes. No basta con que un científico sea creyente para que su biografía tenga interés en un libro de estas características. Tenía que haber una contribución intelectual de primer orden y, además, una relación significativa entre su manera de entender el mundo y las grandes preguntas filosóficas y religiosas.

 

En la introducción cita una potente frase de Max Planck sobre la concordancia entre ciencia y fe. ¿Fue clave que este autor hiciera compatible el determinismo y la causalidad con una idea de Dios, que no solo era posible sino necesaria?

 

La frase que cito la publicó el Sr. Planck en su Autobiografía científica y dice : “No importa hacia dónde ni cuánto de lejos miremos. En ningún lugar encontramos contradicción entre religión y ciencia natural. Al contrario, encontramos una completa concordancia… La prueba más inmediata de la compatibilidad de la religión y de la ciencia natural…, , es el hecho histórico de que los mayores científicos de todos los tiempos estaban transidos de la actitud religiosa más profunda. La religión y la ciencia están luchando una batalla conjuntamente en una incesante y cruzada sin descanso contra el escepticismo y contra el dogmatismo, y el grito de guerra de esa cruzada siempre ha sido y siempre será: ¡Hacia Dios!”

 

El señor Planck es considerado el padre de la física cuántica. Él descubrió e introdujo en la ciencia un concepto revolucionario: la energía no se emite de forma continua sino en pequeños paquetes o ráfagas a los que llamó «cuantos» (quanta). El valor que regula esos paquetes es la Constante de Planck (h), uno de los pilares del ajuste fino de nuestro universo antrópico. Para muchos el físico más importante de la historia de la humanidad. El físico Louis de Broglie, que también fue premio Nóbel y también fue teísta y católico escribió: «Seguramente que nosotros no llegamos a darnos idea exacta de este misterioso “cuanto”, tan alejado de nuestra intuición, [pero…] su aparición en la ciencia ha producido en ella una revolución conceptual cuya importancia no medimos aún con exactitud, pero que sobrepasando con mucho la realizada por la teoría de la relatividad, constituye uno de los cambios más importantes del pensamiento humano”.

 

Además, la biografía del Sr Planck nos confirma que sólo los que creemos en Dios podemos ser verdaderamente felices y ello en medio de las dificultades y de las tragedias personales. Una cosa es estar alegre y otra ser feliz. Viene esto al caso porque el señor Planck tuvo que padecer enormes sufrimientos durante su vida, pero nunca perdió su fe religiosa, y gracias a esa fe religiosa no perdió nunca su lucidez. Su esposa Maria falleció en 1909 de tuberculosis. Karl, su primer hijo, murió en Verdún durante la Primera Guerra Mundial, y su otro hijo, Erwin, fue tomado prisionero por los franceses en esa misma guerra. Sobrevivió, pero en enero de 1945 —poco antes del final de la Segunda Guerra Mundial— fue condenado a muerte por el régimen nazi por su participación en uno de los atentados contra el señor Hitler. También perdió a su hija Margarete por complicaciones cuando iba a dar a luz a su primer hijo. El marido de Margarete se casó con Emma —la otra hija del señor Planck y gemela de la anterior— y ésta también falleció dos años después al dar a luz a su primer hijo. No quiero imaginar el dolor acumulado que produjo en el señor Planck todos esos hechos.

 

Pero Dios siempre da un respiro. En 1910 Max Planck se volvió a casar con Marga von Hoesslin y en diciembre de 1911 tuvo su quinto hijo, Hermann, quien a su vez tuvo dos hijos: Max y Maria.

 

Esto es algo que también he querido en el libro, incluir biografías interesantes de genios interesantes con descubrimientos interesantes. El Sr Planck es posiblemente quien estudió más profundamente la materia, y él concluye en otra cita que incluyo en el libro : “Como hombre que ha dedicado toda su vida a la ciencia más clara, al estudio de la materia, les puedo decir el resultado de mi investigación sobre los átomos: ¡No existe la materia como tal! Toda la materia se origina y existe solo en virtud de una fuerza […]. Debemos asumir detrás de esta fuerza la existencia de una mente consciente e inteligente. Esta mente es la matriz de toda la materia”

 

Los capítulos de los matemáticos son apasionantes. Al leer sobre los teoremas de incompletitud de Gödel, uno de sus favoritos, se entiende que los números tienen un límite. ¿Cómo se lo resumiría a alguien que no sabe de matemáticas para que entienda que la lógica pura apunta a Dios?

 

Permítame empezar la respuesta con otra cita del Sr. Gödel: “El mundo no es caótico ni arbitrario, sino que, como la ciencia muestra, la mayor regularidad y orden reinan por todas partes. El orden es una forma de racionalidad. La ciencia moderna muestra que nuestro mundo con todos los planetas y las estrellas ha tenido un comienzo y tendrá muy probablemente un fin. […] si el mundo está organizado de forma racional y tiene una significación, entonces debe de haber otra vida (después de la muerte).”

 

También el Sr. Gödel es uno de mis favoritos es uno de los personajes que más me fascinan porque nos obliga a reconocer que incluso la razón formal tiene límites. Sus teoremas de incompletitud demostraron, simplificando mucho, que en cualquier sistema formal existen proposiciones verdaderas que no pueden demostrarse dentro de ese mismo sistema y que para ello necesitan de las proposiciones y axiomas que provee un sistema formal superior…

 

¿Y qué significa esto para alguien que no sabe matemáticas? Que no podemos pretender que un sistema explique absolutamente todo desde dentro de sí mismo. Hay verdades que exceden los límites de un sistema formal concreto. Y eso para todos los sistemas formales… es decir que para la completitud y consistencia de las matemáticas se necesita de “una realidad espiritual” tal y como afirmó el Sr. Gödel.

 

Se puede por tanto decir que los teoremas de Gödel demuestran la necesidad de la existencia de Dios desde las matemáticas.

 

El salto que da en el libro de Mendel a Francis Collins es muy interesante. Viendo la precisión del mapa del genoma humano, ¿por qué cree que el materialismo se empeña en hacernos ver que el complejo código de la vida se fue formando al azar, tras años de evolución?

 

Como explica Alvin Plantinga: «Si los ateos tuvieran razón al decir que somos producto de procesos naturales sin sentido y no guiados, entonces nos han dado un fuerte argumento para dudar de la fiabilidad de las facultades cognitivas humanas y, por tanto, e inevitablemente, para dudar de la validez de cualquier creencia que produzcan, incluido su ateísmo». Dicho de otro modo, el ateísmo no es verdad, no puede serlo y, si lo fuera, no podríamos saberlo

 

Creo que aquí hay una confusión que conviene aclarar desde el principio: evolución y azar no son exactamente lo mismo. La teoría de la evolución no sostiene que todo haya aparecido por puro azar. La selección natural, precisamente, es un mecanismo de selección no aleatorio que actúa sobre variaciones heredables. Por tanto, sería injusto presentar la evolución como una explicación basada exclusivamente en el azar.

 

La pregunta realmente interesante es otra: ¿cómo explicamos el origen de la vida, la aparición de la información biológica y la extraordinaria complejidad de los sistemas que permiten que un organismo esté vivo?

 

El ADN contiene información. No estamos hablando simplemente de una molécula compleja, sino de un sistema en el que determinadas secuencias tienen una función y permiten transmitir instrucciones biológicas. Cuando uno estudia el genoma humano comprende hasta qué punto la vida es una realidad extraordinariamente organizada.

 

Mendel fue un pionero en el estudio de la herencia y Francis Collins tuvo un papel fundamental en el proyecto del genoma humano. Son dos ejemplos magníficos de cómo la investigación científica permite descubrir la complejidad de la vida.

 

No creo que haya que negar los mecanismos evolutivos para creer en Dios. La evolución, en cuanto teoría científica, y la creación, en cuanto afirmación metafísica y teológica, responden a preguntas diferentes. Que existan mecanismos naturales no significa que el universo se explique a sí mismo ni que no haya un fundamento último de su existencia.

 

Lo que sí me parece intelectualmente insuficiente es utilizar la palabra azar como si fuera una explicación universal. Decir que algo ocurrió por azar no equivale necesariamente a explicar por qué ocurrió.

 

Es lamentable que la cultura popular nos haga ver a Einstein o a Ramón y Cajal casi como ateos militantes. De todos los personajes del libro, ¿cuál fue la biografía que más le costó limpiar de prejuicios e ideología?

 

Más que hablar de limpiar biografías, hablaría de intentar devolver a cada personaje su verdadera complejidad. Tenemos la costumbre de convertir a los científicos en caricaturas. Si un científico fue creyente, parece que hay que ocultarlo; si expresó alguna duda o crítica religiosa, se presenta como un ateo convencido. Y la realidad suele ser bastante más interesante.

 

Einstein es un buen ejemplo. Su relación con Dios y con la religión fue compleja, y no se puede convertir sin más en un creyente cristiano ni en un ateo militante. Él mismo rechazó la idea de un Dios personal en el sentido de las religiones monoteístas, pero expresó una profunda admiración por el orden y la inteligibilidad del universo.

 

Con Ramón y Cajal sucede algo parecido: hay que estudiar sus textos, su contexto y sus convicciones, sin atribuirle posiciones que no sostuvo.

 

La dificultad está precisamente en resistir la tentación de utilizar a los personajes históricos como instrumentos de una tesis previa. No quiero que un lector termine el libro pensando que todos estos genios pensaban exactamente lo mismo. Sería absurdo. Lo que quiero que descubra es que la relación entre ciencia y Dios ha sido mucho más rica y profunda de lo que suele contar el relato popular.

 

Y, sobre todo, que no hay que tener miedo a la verdad. Si un personaje tuvo dudas, hay que decirlo. Si fue creyente, también. No necesitamos falsear ninguna biografía para defender la compatibilidad entre ciencia y fe.

 

Personalmente me parece fascinante la idea de la entropía, que afirma que el universo tuvo que tener necesariamente un principio en el tiempo, ¿por qué le cuesta tanto a la ciencia asumir que, como usted afirma en sus conferencias, todo principio requiere un principiador?

 

Creo que aquí hay que distinguir entre lo que afirma la física y las conclusiones filosóficas que podemos extraer de ella. La segunda ley de la termodinámica establece que, en un sistema aislado, la entropía no disminuye. Aplicada al universo, esta cuestión tiene consecuencias cosmológicas muy importantes.

 

La cosmología contemporánea nos presenta un universo en expansión que, según el modelo estándar, ha evolucionado desde un estado inicial extremadamente caliente y denso. Esto ha supuesto una transformación radical de nuestra manera de entender el cosmos.

 

Pero la pregunta filosófica no desaparece. Aunque conociéramos perfectamente la evolución del universo desde sus primeros instantes, seguiríamos pudiendo preguntarnos por qué existe ese universo, por qué tiene esas leyes y por qué hay algo en lugar de nada.

 

Cuando digo que todo principio requiere un principiador, no estoy hablando de encontrar un objeto físico anterior al Big Bang, como si Dios fuera un acontecimiento más dentro del tiempo. Estoy hablando de una cuestión mucho más profunda: la necesidad de un fundamento último de la existencia.

 

Dios no necesita estar situado antes del universo en un sentido cronológico. Si el tiempo forma parte del universo, Dios es también el fundamento de la existencia del tiempo.

 

A veces se intenta responder a esta cuestión diciendo que el universo siempre ha existido o que procede de otro universo. Pero eso no resuelve necesariamente el problema. Podemos trasladar la pregunta a una realidad anterior, pero seguiremos preguntándonos por qué existe esa realidad.

 

La ciencia nos ayuda a comprender cómo funciona el universo. La filosofía nos permite plantear por qué existe. Y no deberíamos confundir ambas preguntas.

 

Fue muy sectario que rechazasen a Lemaître y el Big Bang porque su teoría sonaba demasiado a creación. ¿Cree que algunas de las teorías actuales, como la del multiverso, además de ser acientíficas, son solo excusas para no hablar de un Creador?

 

La historia de Georges Lemaître es apasionante. Era sacerdote católico y uno de los grandes científicos del siglo XX. Su propuesta de un universo en expansión y de un estado inicial tuvo que abrirse camino en un ambiente científico en el que no todos estaban dispuestos a aceptar sus consecuencias.

 

Lo que me parece especialmente significativo es que Lemaître nunca quiso utilizar la cosmología como una demostración directa de la creación bíblica. Entendía perfectamente que la ciencia y la teología tienen métodos distintos. No quería que se confundieran.

 

El Big Bang no demuestra por sí solo la existencia de Dios, del mismo modo que una teoría cosmológica no puede refutar por sí sola la creación. Pero sí nos ha permitido comprender que el universo tiene una historia y que no podemos dar por supuesto que siempre ha existido tal y como lo conocemos.

 

Respecto al multiverso, creo que hay que ser cuidadosos. Existen propuestas teóricas que contemplan la posibilidad de otros universos, y no todas tienen el mismo fundamento ni el mismo grado de desarrollo. No sería correcto despacharlas todas como acientíficas.

 

Lo que sí me parece problemático es utilizar el multiverso como una respuesta automática a la pregunta de por qué nuestro universo tiene las condiciones que permiten la existencia de la vida. Postular muchos universos no elimina necesariamente la pregunta por el origen, las leyes o el fundamento de esa realidad más amplia.

 

A veces tengo la impresión de que se exige a la hipótesis de Dios un tipo de prueba que no se exige a otras hipótesis filosóficas o cosmológicas. Creo que debemos aplicar el mismo rigor a todas las explicaciones. Si una hipótesis no puede ser comprobada empíricamente, no podemos presentarla como un hecho científico demostrado.

 

Con la evolución siempre se genera el mismo debate tramposo. Pero al profundizar en los números vemos que la probabilidad de que una sola célula viva salga del azar es ridícula. ¿Por qué la biología sigue siendo el fortín del ateísmo si las matemáticas dicen lo contrario?

 

La biología es probablemente uno de los campos en los que más se ha avanzado en las últimas décadas y, paradójicamente, también uno de los que más preguntas filosóficas plantea.

 

La vida es extraordinariamente compleja. Una célula no es una simple gota de materia. Es un sistema organizado, con mecanismos de regulación, intercambio de energía, reproducción, almacenamiento y transmisión de información. Cuando uno estudia una célula descubre un grado de organización que hace que resulte muy difícil seguir hablando de la vida como si fuera una realidad trivial.

 

Ahora bien, tampoco debemos cometer el error de presentar un cálculo de probabilidades simplificado como si fuera una demostración científica definitiva contra la evolución. La aparición de la vida, la evolución biológica y la selección natural son cuestiones distintas y requieren análisis diferentes.

 

Lo que me interesa es que la biología no puede dejar de plantearse preguntas fundamentales: ¿cómo apareció la primera vida? ¿Cómo se originó la información biológica? ¿Por qué existe un sistema capaz de almacenar, interpretar y transmitir esa información? ¿Por qué la materia tiene las propiedades que permiten que aparezca la vida?

 

La existencia de mecanismos naturales no elimina estas preguntas. Y que todavía no tengamos una explicación completa de determinados procesos tampoco significa que podamos introducir a Dios como una explicación de lo que ignoramos. No creo en un Dios que sirve para rellenar los huecos de nuestro conocimiento. Creo en Dios como fundamento de toda la realidad, también de la realidad que la ciencia explica perfectamente.

 

Por eso me parece que el debate no debería ser entre biología y religión. Debería ser entre una visión del mundo que considera que la realidad tiene un fundamento racional y otra que pretende que la existencia, la información y la inteligibilidad de todo cuanto existe no necesitan ninguna explicación última.

 

¿Cómo espera que este libro impacte en la cabeza y el corazón de los agnósticos y escépticos que lo lean?

 

Me gustaría que produjera dos efectos. Primero, que les hiciera pensar. Que descubrieran que la fe no es una renuncia a la inteligencia y que hay argumentos racionales muy serios para plantearse la existencia de Dios. Y, segundo, que les despertara la curiosidad.

 

No pretendo que alguien termine el libro y se convierta automáticamente. La fe no funciona así. Tampoco quiero que nadie crea por autoridad, porque un científico famoso haya sido creyente. Lo que quiero es que se atreva a examinar los argumentos y a hacerse preguntas que quizá nunca se había planteado.

 

Me gustaría que un joven que piensa que creer en Dios es incompatible con estudiar física, matemáticas o biología descubriera que algunos de los mayores científicos de la historia no solo fueron creyentes, sino que encontraron en su trabajo razones para maravillarse ante la realidad.

 

Y me gustaría especialmente que el lector comprendiera que la pregunta por Dios no es una pregunta marginal, reservada a personas religiosas. Es probablemente la pregunta más importante que puede hacerse un ser humano.

 

Porque, al final, no estamos hablando solamente de cómo funciona el universo, sino de por qué existe, de por qué estamos aquí y de si nuestra vida tiene un sentido que va más allá de nosotros mismos.

 

Si después de leer el libro alguien se hace esas preguntas con más libertad, más rigor y menos prejuicios, habré conseguido una parte muy importante de lo que pretendía.

 

 

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